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domingo, fevereiro 05, 2012

N.T. Wright: Surpreendido pela Esperança.

 

Desde que li o livro de Tom Wright, pensei em reler o livro e fazer uma revisão dos pontos que o autor coloca em seu livro. O bispo anglicano conhecido por sua releitura paulina, também, chamada de Nova Perspectiva. Tem uma visão sui generis do céu e da esperança cristã. Antes de mais nada, afim de evitar confusões, o pensamento de Wright não é o deste blogueiro.

 

Capítulo 1 – Vestidos e arrumados, mas sem ter aonde ir.

O livro começa falando sobre a confusão atual a respeito do conceito de céu e inferno. O livro tem por objetivo, segundo o próprio autor, abordar duas questões: Qual é a esperança do cristão? Há esperança de mudança, de resgate, de transformação, de novas possibilidades no presente?

“a resposta a essas perguntas precisa levar em conta o seguinte: enquanto entendermos que a esperança cristã é ir para o céu e que a salvação é algo essencialmente distante deste mundo, as duas perguntas parecerão irreconciliáveis. (…) no entanto, se a esperança cristã é para a nova criação de Deus, para novos céus e nova terra- e se essa esperança já se manifestou na vida de Jesus de Nazaré-então estamos certos ao unir as duas perguntas” p. 15-16

A questão para Wright não é só a vida após a morte, mas refletir sobre os propósitos de Deus para este mundo.

Mas, antes de adentrar a questão atual, ele pensa as tradições religiosas e suas respostas para a vida após a morte. Há uma confusão sobre o conceito da vida após a morte e uma percepção geral deste assunto inclusive no meio cristão, há alguns que pensam em anjos, outros em fantasmas.

Capítulo 2: Confusão cristã sobre o paraíso.

O autor começa a partir de um sermão de Scott Holland:

A morte é nada. Ele não conta. Eu só tenho escapuliu para a próxima sala. Nada aconteceu. Tudo permanece exatamente como foi. Eu sou eu, e você é você, ea antiga vida que vivemos tão carinhosamente juntos permanece intocada, imutável.
O que quer que fosse o outro, que ainda estamos. Chame-me pelo antigo nome familiar. Fale de mim da maneira mais fácil que você sempre usou. Não fez diferença em seu tom. Não usam ar forçado de solenidade ou mágoa. Ria como sempre riu das piadas que desfrutamos juntos. Tocar, sorrir, pensar em mim, reze por mim. Deixe meu nome seja para sempre a palavra casa que sempre foi. Que seja falado sem esforço, sem o fantasma de uma sombra sobre ela. A vida significa tudo o que ela sempre significou. É o mesmo que sempre foi. Existe uma continuidade absoluta e inquebrável. O que é esta morte, mas um acidente desprezível? Por que eu deveria estar fora da mente, porque estou fora da vista? Estou esperando por você, mas, para um intervalo, em algum lugar muito próximo, ao virar da esquina.
Tudo está bem. Nada está ferido, nada está perdido. Um breve momento e tudo será como era antes. Como vamos rir do problema de separação quando nos encontrarmos novamente! ”

Holland sugere que devemos pensar a vida após a morte como um crescimento no conhecimento de Deus e na santidade pessoal, o texto citado fora do contexto, parece entender que a morte não tem qualquer significado, contudo, a intenção de holland não é diminuir a morte por si, mas entende-la a partir da perspectiva do cristão que já passou da morte para a vida. Ele não quis diminuir a importância da morte, embora este trecho do texto possa parecer.

A morte definida apenas como um rito de passagem a outro mundo, ela não é mais um inimigo, ela é simplesmente um ciclo para alma imortal escapar do ciclo mortal. Por isto, a idéia cristã da ressurreição é importante, pois acreditamos na ressurreição dos corpos e não numa libertação dos espíritos.

Há uma oscilação dentro do cristianismo, por um lado, a morte é encarada como um inimigo vil e por outro, como uma amiga benvinda.

Wright começa aqui seu ponto mais polêmico:

“De certo modo, as pessoas ficam admiradas quando alguém lhes diz que a Bíblia fala muito pouco sobre “ir para o céu quando morrer”, e menos ainda sobre um inferno após a morte. As imagens medievais de céu e inferno, estimuladas pela obra clássica de Dante, têm exercido uma enorme influência na imaginação dos cristãos. Muitos crêem que céu no novo testamento é o lugar para onde vão os salvos após a morte. Quando o Evangelho de Mateus se refere ao reino de Deus, essa expressão é traduzida nos outros evangelhos como reino dos céus. Como muitos inicam a leitura dos Evangelhos pelo livro de Mateus quando leem o que Jesus falou sobre entrar no reino dos céus, imaginam que ele na verdade estivesse se referindo a como ir para o céu quando morrer, o que certamente não é o que Jesus ou Mateus tinham em mente. Isso tem dado margem a tantas suposições que precisamos saber distinguir o que a Bíblia ensina e o que os cristãos acreditam” p. 34

 

Para Wright, o reino de Deus não é um destino após a morte, mas o governo soberano de Deus sobre a terra e o céu.Essa interpretação errada para ele é um resquício do platonismo, numa desvalorização da vida presente como corrupta e vergonhosa. Mesmo a leitura do céu em Apocalipse está equivocada, a cena dos anciões nos capítulos 4 e 5,  trata-se de uma descrição da realidade presente. Quando  a bíblia fala no céu, não está falando do nosso destino futuro, mas de uma realidade oculta da nossa vida comum do presente, uma dimensão divina.

“Quando chegamos a verdadeira imagem do dia final nos capítulos 21 e 22 de Apocalipse, não encontramos as almas resgatadas sem corpo, andando pelo céu, mas a nova Jerusalém descendo do céu e unindo-se a terra em um abraço eterno” p. 35

Tom Wright também critica uma visão errada a respeito do inferno que leva a muitos a acreditar que ele não existe, ou, numa espécie de jornada pós morte com purgatório. E também, a recuperação do universalismo, uma idéia de que Deus oferece contínuas oportunidades para o pecador se arrepender até vê-lo sucumbir ao amor divino.

Os efeitos da confusão.

A confusão está presente segundo Wright nos hinos cantados e nos modos de celebrarmos as datas religiosas. John Henry Newman coloca num dos seus hinos, a expectativa de virarmos anjos após a morte no céu. Há alguns que colocam a morte como uma noite agradável, mas no novo testamento não há esta referência a morte, ela é o inimigo que foi conquistado por Jesus, mas que ainda aguarda sua derrota final.

A inversão de importância do natal em vez da páscoa, para Wright é uma prova da confusão cristã atual.

A aceitação de cremação, mostra uma influência das doutrinas budistas e hinduístas, em uma clara ignorância a esperança de uma nova vida em um novo corpo.

O autor coloca seu pensamento claramente na página 45, quando diz:

"Aqueles que veem a morte como o esperado momento de ir para casa, em que seremos chamados à paz eterna de Deus, não tem motivo para entrar em conflito com pessoas sem escrúpulos, dispostas a destruir o mundo se isso lhes trouxer algum benefício. A crença na ressureição sempre vem acompanhada por uma forte visão da justiça de Deus. Essa crença não leva a uma tolerância passiva diante das injustiças do mundo, mas a uma firme determinação de lutar contra as injustiças do mundo. É como dizer que os evangélicos inglesses desistiram de tentar melhorar a sociedade (veja o exemplo de Wilberforce, no final do sec. 18 e início do 19) ao mesmo tempo que deixaram de crer na ressureição e se conformaram com um céu sem corpos encarnados"

A explanação defendida por Wright  é baseada na sua valorização da ressurreição de Cristo, sua visão coloca a páscoa como um evento profético em relação ao que será feito com a humanidade, não uma passagem para um mundo além deste, mas uma consumação da vontade de Deus tanto na terra como no céu.

3. A esperança cristã primitiva em seu contexto histórico.

Tom Wright começa com a seguinte pergunta, podemos crer na ressurreição de Jesus? Com a páscoa, o que aconteceu naquele dia foi algo novo e que se desenvolveu de uma maneira totalmente distinta.

No mundo pagão antigo, a morte possuia poderes ilimitados,  ninguém conseguia escapar ou resistir a esta realidade. A crença era ou ter um novo corpo ou como os platônicos, uma alma sem corpo.

Ressurreição tem o sentido de uma nova vida corpórea depois da vida após a morte, a ressurreição não era algo que aconteceria logo após a morte, mas representava uma situação que poderia acontecer algum tempo depois da morte.  Quanto ao conteúdo, para o autor, a ressurreição se refere  especificamente a algo que acontece ao corpo. Hoje, a palavra significa vida após a morte quase sem ligação com o aspecto corpóreo.

"”Quando os cristãos primitivos afirmavam que Jesus havia ressuscitado dentre os mortos, eles sabiam que estavam falando de algo que havia acontecido exclusivamente com ele, e que ninguém esperava que acontecesse com outros. Eles não estavam se referindo à alma de Jesus indo para a glória do céu, nem estavam dizendo, confusamente, que Jesus havia se tornado divino. Nada do que eles diziam tinha essa conotação.” p. 55

A maioria dos judeus da época acreditavam na ressurreição final, que Deus no último dia daria a seu povo novos corpos, como diz Marta em João 11.24. Os saduceus não acreditavam na ressurreição corpórea, mas a exemplo de Filo, acreditavam no futuro da alma.

Jesus não acrescentou a visão judaica padrão – Mc. 12.18-27, Mt. 22:23-33, Lc. 20.27-40, falou da ressurreição como um evento futuro. Jesus não disse que na ressurreição que as pessoas se tornariam anjos, mas seriam em certo sentido como anjos – Mt. 22:30, Mc 12:25 por não se darem em casamento e por serem justos.

Os discípulos não entendiam que o messias deveria morrer, como esta em Lc. 24.11, esperávamos que fosse ele quem haveria de remir a Israel, mas como ele foi crucificado, então não era ele. Os discípulos viram a crucificação como o fim da jornada. Daí, surgiu algo completamente novo.

O aspecto surpreendente da esperança cristã primitiva.

A esperança cristã primitiva concentrava-se na ressurreição, não acreditavam simplesmente na vida após a morte e ir para o céu não era o assunto principal. Se referiam ao céu como um estágio temporário, enquanto esperavam a ressurreição final do corpo.

Tom Wright não acredita no paraíso como destino final dos cristãos, mas conforme ele diz:

“Quando Jesus disse ao ladrão que eles estariam juntos no paraíso naquele mesmo dia, paraíso aqui não indica que este seria o seu destino final, como Lucas 24 deixa claro. Paraíso é o delicioso jardim de descanso para o povo de Deus à espera da ressurreição. Quando Jesus declarou que havia muitas moradas na casa de seu Pai, ele usou a palavra moné, que tem o sentido de moradia temporária. Quando Paulo disse que desejava partir e estar com Cristo, o que é muito melhor, ele estava de fato pensando em uma vida de delícias ao lado do Senhor, em seguida à morte, mas esta seria apenas o prelúdio da ressurreição (Lc.23.43, Jo 14.2, Fp 1.23 c/c 3.9-11, 20-21) [ … ] os cristãos primitivos acreditavam em dois estágios no futuro: primeiro, a morte e o que visse logo após, segundo, uma nova existência corpórea em um mundo refeito” p. 58-59

Para o autor, os cristãos organizaram uma crença  totalmente nova baseadas em sete modificações:

1o. Não havia debates acerca da ressurreição no cristianismo primitivo, a negação da ressurreição não durou muito tempo, cf. 1Co 15.12. “"Somente no fim do século segundo, cerrca de 150 anos depois da epoca de Jesus, algumas pessoas começaram a usar a palavra ressureição com um significado diferente do que ela tinha no judaísmo, isto é, como uma experiência espiritual no presente, levando a uma esperança desligada do corpo no futuro. Durante os dois primeiros séculoss, a ressureição, no sentido tradicional, mateve-se no centro das discussões" p.60

2o. Para o judaísmo do segundo templo, a ressurreição não era uma questão importante. É impossível conceber o pensamento de Paulo ou João sem falar da ressurreição.

3o. A importância para o cristianismo e em oposição ao lugar da questão no judaísmo na época. Como diz o autor, “o cristianismo primitivo sempre afirmou que o novo corpo ressurreto, apesar de ser um corpo no sentido físico, ocupado assim um lugar no tempo e no espaço, seria também um corpo transformado, com novas características. houve muitas discussões sobre o que a ressurreição realmente envolvia” Em 1Co 15, Paulo fala disto, onde se refere a dois tipos de corpos, alguns pensam mal o texto, colocando como um corpo espiritual sem sentido físico, contudo, “"O contraste que ele está fazendo não é entre o que entenderíamos por um corpo físico presente e um corpo espiritual futuro, mas entre um corpo presente animado pela alma humana normal e um corpo futuro, animado futuro pelo Espírito de Deus" (p.61)

O novo corpo será incorruptível, nem carne e nem sangue podem herdar o reino de Deus por sua corruptablidade, mas a criação será refeita e não abandonada.

4. A ressurreição é um evento que deve ser pensado em duas partes, o texto de 1Co 15 é a base de Wright.  A ressurreição era um evento que iria abraçar todo o povo de Deus, as exceções como Enoque e Elias não contam por dois motivos, primeiro, eles não morreram, assim a ressurreição – nova vida após a morte física- não seria importante e também, que eles estavam no céu, não em um novo corpo, na terra. Para Wright, "Não podemos esquecer que ressuscitar não significa ir para o céu ou escapar da morte ou ainda desfrutar de uma existência gloriosa após a morte, mas voltar à vida física depois de uma morte corpórea. É por isso que, logo depois da transfiguração, quando Jesus diz a seus discipulos para não mencionarem a visão até que o Filho do homem tenha ressuscitado dentre os mortos, eles ficam confusos, e se perguntam o que isso poderia significar, se seria um evento que lhes permitiria falar as pessoas sobre detalhes da vida de Jesus, ou um evento que todo o nosso mundo de Deus renasceria" p.63

5. Escatologia colaborativa, conforme o próprio autor:

"Minha compreensão do que isso significa, em sintonia com o pensamento de Crossan, é que como os cristãos primitivos acreditavam que a ressureição teria começado com Jesus,e seria concluída na grande ressureição final no último dia, eles acreditavam também que Deus os havia chamado para serem seus colaboradores, no poder do Espírito Santo, na realização da obra de Jesus na vida pessoal e política, na missão e na santificação, antecipando assim a ressureição fianl. Deus não estava apenas iniciando o fim, se Jesus, o Messias, era o próprio fim e o futuro de DEus manifestado no presente, então aqueles que pertenciam a ele, que eram seus discípulos, capacitados pelo seu Espírito, deveriam transformar o presente, à luz do futuro." p. 63

 

6.  O uso metafórico na crença judaica distinto da ressurreição.

 

7. Associação com o messianismo, dentro do judaísmo, ninguém esperaria que o Messias morresse. O Messias era alguém que deveria conquistar a vitória de Deus sobre os pagãos,  reconstruir e purificar o templo e trazer a justiça divina ao mundo, Jesus não fez nada disso,  morreu nas mãos dos pagãos, falou em destruição do templo.  Mas, por causa da sua ressurreição, ele era o Messias.

 

Capítulo 4: A Estranha história da Páscoa.

Algumas características são levantadas por Wright para descrever a novidade do evento pascoal. A primeira coisa é a ausência de referências bíblicas na história da ressurreição, não há uma derivação de narrativas antigas judaicas, remotando-se mesmo as tradições do evento único da história que foi a ressurreição de Jesus de Nazaré.  A segunda característica é a presença de mulheres como testemunhas principais,  elas não eram consideradas confiáveis no primeiro século, mas o texto da ressurreição elas tem lugar de destaque. A terceira coisa diz respeito ao modo como Jesus é tratado nos Evangelhos,  alguns revisionistas dizem que foi uma construção posterior,  contudo, Jesus chegou a ser confundido um jardineiro ou um companheiro de viagem, o corpo de Jesus nem sempre foi reconhecido, passou por portas trancadas, e no fim, desapareceu no céu. O quarto ponto é o fato  de elas nunca mencionarem a esperança cristã futura, não há menção disto nos evangelhos,  não se trata de uma construção posterior.

A única maneira de explicar a páscoa passa por dois pontos paralelos, o sepulcro estava vazio e os discípulos estavam convencidos de que ele não era um fantasma ou uma alucinação.  Se a tumba não estivesse vazia, os discípulos rapidamente teriam dito que os encontros com Jesus não passariam de alucinações.

Contudo, o sepulcro vazio também nada significa. Maria pensou que tinham roubado o corpo de Jesus, os líderes judeus achavam que os discípulos tinham escondido o corpo. 

A ressurreição não estava ligada a isto, era mais metafórica conforme vimos, então, não tinha como os discípulos acreditarem na ressurreição corpórea se ela não tivesse acontecido. Há provas demasiadas da ocorrência histórica do evento.

Outra tentativa moderna é de espiritualizar o evento,como se fora uma experiência que aconteceu apenas na mente e no coração dos discípulos, contudo, a palavra ressurreição no primeiro século significava que alguém fisicamente morto tinha voltado a viver no sentido físico.

 

A partir da ressurreição, Tomé foi chamado a viver um novo tipo de fé. Paulo foi chamado para uma esperança renovada. E Pedro para um novo tipo de amor.

"A realidade é que a ressurreição nõa pode simplesmente ser percebida a partir do velho mundo de fraqueza e negação, tirania e tortura, desobediência e morte. Repetindo: a ressurreição não é, nem nunca foi, um evento particularmente estranho dentr do mundo presente (embora também seja isso), ela é, principalmente, o evento definidor da nova criação, o mundo que está nascendo com Jesus" p.88

A esperança nasce com a descoberta de que uma visão de mundo diferente é possível, uma visão de mundo na qual os ricos, os poderosos e os inescrupulosos não terão, afinal, a última palavra. A mudança de visão de mundo requerida pela ressurreição de Jesus também nos capacitará a transformar o mundo” p. 90

 

PARTE 2- O PLANO FUTURO DE DEUS

Capítulo 5: futuro cósmico- progresso ou desesperança?

A segunda parte do livro, Wright quer responder a seguinte pergunta- qual o propósito de Deus para este mundo. Neste capítulo ele vai analisar duas opções bem populares. A primeira opção é o Evolucionismo-otimista, baseado no mito do progresso, de acordo com essa visão, os seres humanos estão evoluindo, em vez de depender da graça de Deus, nós desenvolveremos todo nosso potencial por meio da educação e esforço pessoal. Muitos cristãos adotaram o chamado “evangelho social”, que gerou boas obras, mas que não eram a solução definitiva.

Teilhard  de Chardin é a mais famosa expressão cristã do mito do progesso, através da figura do Cristo cósmico, um processo de evolução levará a perfeição cristã do mundo.

 

Opção  2: Almas de Passagem.

Seria uma influência do platonismo, a realidade seria a forma eterna, sendo o muito presente apenas uma ilusão.  A influência no cristianismo se deu no gnosticismo,  o mundo material é dado como inferior, decaído. O mundo criador é na melhor das hipóteses um lugar irrelevante, escuro, onde as almas imortais, que existem originalmente em uma esfera diferente que aguardam o momento de retornar a elas.

Há uma suposição geral, entre os cristãos do ocidente, de que o motivo principal para alguém se tornar cristão é a garantia de poder ir para o céu quando morrer. Textos que não se referem ao céu muitas vezes são interpretados como referindo-se a ele, e textos que dizem o oposto, como Romanos 8.18-25 e Apocalipse 21-22, são simplesmente ignorados, como se não existissem” p. 106

Para Wright,m a ressurreição  declara que a obra que Deus fez em Jesus, a ressurreição, é a mesma que ele deseja fazer pelo mundo.

Capítulo 6. O que o mundo inteiro aguarda.

Os crentes primitivos não tinham a idéia de progresso, não achavam que o mundo estivesse ficando melhor, por outro lado, também não acreditavam que o mundo estava piorando e que a melhor coisa seria sair dele.

Tom Wright coloca algumas estruturas básicas da esperança para explicar seu ponto de vista.

O primeiro é a excelência da criação. Diante das diferentes visões de  mundo disponíveis no primeiro século, é realmente extraordinário o modo como cristianismo primitivo se recusou a cair no dualismo cosmológico, que não considera a criação uma boa dádiva de Deus. No entanto, a criação é boa por ser criação de Deus, e não pela sua natureza independente ou autossuficiente(…) A criação foi, desde o princípio, um ato de amor, de reconhecimento da bondade de Deus. Deus viu tudo o que fez, e viu que tudo era muito bom, porém, não divino. O ponto alto da criação que de acordo com Genesis 1 é a criação dos seres humanos foi projetado para ser o reflexo de Deus na adoração ao próprio Deus e no cuidado com a criação”. (p. 110)

O segunto ponto está relacionado a natureza do mal. É a idolatria rebelde praticada pelos seres humanos ao adorar e honrar elementos do mundo natural e não ao Deus criador.  Assim, abandonar a adoração ao Deus vivo significa voltar-se para aquilo que não tem vida em si mesmo, quando adoramos o que é transitório, isso só pode resultar em morte. A idolatria se espalha pelo mundo.

O terceiro ponto é o plano da redenção, para Wright, ela não pretende jogar no lixo tudo foi feito até o presente para começar uma ficha nova, partindo do zero. A redenção é libertar o que está escravizado. O mal não está na matéria, mas na rebelião contra Deus. “A escravidão é quanto ao pecado, cuja redenção deve, por fim, envolver não apenas a essência da alma ou do espírito, mas uma nova vida em um novo corpo” p.112

Partindo de Colossenses 1, Wright explica que a redenção implica a renovação da criação, tratando o mal que a desfigura  corrompe. Quem realiza é o mesmo Deus, revelado em Jesus, por meio de quem ela foi feita. Há uma dimensão cósmica em sei temas.

1. plantação e colheita.

Segundo Wright, em 1Co 15, Paulo usa a imagem de primeiros frutos- Rm 8.23,11.16, 16.5;1Co 16.15, 2Ts 2.13, Tg. 1.18-. O oferecimento dos primeiros frutos tinham a ver com a grande colheita que ainda estava por vir. Na páscoa, Jesus se coloca como os primeiros frutos, o primeiro a ressuscitar dentre os mortos.

2.Batalha Vitoriosa.

Em 1Co, Paulo coloca a imagem de um rei estabelecendo seu reino e sujeitando todos os inimigos possíveis.

o evangelho de Jesus Cristo anuncia que o que Deus fez por Jesus na páscoa, ele fará, não somente pelos que estão em Cristo, mas pelo cosmos inteiro. Este será um ato da nova criação, paralelo e derivado do ato da nova criação, quando Deus ressuscitou Jesus dentre os mortos” p. 115

A  morte é o último inimigo,  ela deve ser derrotada para que o Deus doador da vida seja reconhecido como o verdadeiro Senhor do mundo.

3.Cidadãos do céu –colonizando a terra.

Partido de Fp. 3:20-21, a explicação de Wright é que “quando Paulo diz, nossa pátria está nos céus, ele não quer dizer que em seguida a morte iremos morar no céu. Ele está dizendo que o salvador, o senhor, o rei Jesus –todos esses títulos, evidentemente, são imperais- virá do céu para a terra, para mudar a condição atual e a situação do seu povo. p.116

4. Deus será tudo em todos.

Pensando no vs. 28 de 1Co 15, este é um momento da vitória final sobre o mal e sobre a morte.

se a criação foi um ato de amor, então isso deve tê-la envolvido a criação de modo a torná-la distinta de Deus. Esse amor, portanto, permite que a criação seja ela mesma, sustentando-a em providência e em sabedoria, mas não em domínio e poder. “ p.117

o universo foi planejado pra receber o amor de Deus –Is. 11.9

5. Novo nascimento

Em Romanos 8,  a imagem do novo nascimento está inserida na própria criação.

6. Casamento do céu e da terra.

Esta é grande peculariedade da escatologia de Wright,  ele a baseia em Ap. 21-22.  São duas realidades distintas, não é panteísmo. É a união destas duas realidades, os novos céu e terra não serão criados a partir do nada, mas da transformação de Deus.

 

Minha proposta é que o novo testamento nos oferece uma imagem tão coerente da esperança futura de todo o cosmos, fundamentada na ressurreição de Jesus, quanto necessitamos ou poderíamos ter de um futuro prometido ao mundo inteiro.  Nesse futuro, sob a soberania e o sábio governo do Deus criador, a corrupção e a morte serão eliminadas e uma nova criação nascerá , para a qual a criação presente será como uma mãe para o filho [ …. ] A criação não é um projeto que deve ser abandonado nem um processo evolutivo. O que ela precisa é de redenção e de renovação; e isso é prometido e garantido pela ressurreição de Jesus dentre os mortos. É isso que o mundo inteiro está aguardando” p.123

Capítulo 7.  Jesus, o céu e a nova criação

A distinção entre ressuscitou dentre os mortos e subiu aos céus.  Para Wright, céu e terra na cosmologia bíblica não são dois lugares distintos dentro da mesma sequencia espaço e tempo, trata-se de duas dimensões diferentes da mesma criação. Sendo que o céu tem uma dupla dimensão.

Primeiro, o céu se relaciona com a terra tangencialmente, de modo que quem está no céu pode estar presente, simultaneamente, em qualquer parte da terra. A ascensão, portanto, significa que Jesus está disponível, acessível, sem que as pessoas tenham que ir a determinado lugar na terra para encontrá-lo. Segundo, o céu é uma espécie de central de comando para a terra, é a sala do diretor, o lugar de onde saem as decisões” p. 127

Jesus então está administrando tanto o céu quanto a terra,  até que reino esteja completo no dia final. A igreja é serva do Senhor, não é igual a Jesus. Então, “somente quando compreendemos e celebramos o fato de que Jesus seguiu na nossa frente para o espaço de Deus, para o novo mundo divino, e já está governando o mundo presente e rebelde como seu senhor por direito e também intercendo por nós à direita do Pai- ou seja, quando compreendemos e celebramos o significado da ascensão em relação à continuação da obra humana de Jesus no presente- somente então somos libertados de uma visão equivocada da história do mundo e equipados para a tarefa da justiça no presente”.

Assim, temos uma visão clara que Jesus é o nosso mediador e não a igreja ou qualquer outra coisa. Para Wright, “reconhecer a ascensão é suspirar aliviado, é desistir de lutar para ser Deus e  com inevitável desespero diante de nosso constante fracasso, é poder desfrutar de nossa condição como criaturas de Deus, criaturas que trazem em si a imagem divina, mas, ainda assim, criaturas” (p.130)

Quando a bíblia fala de céu e terra é um mistério, não é uma divisão entre um mundo não material e outro material. São dois tipos diferentes de matéria, e também de tempo. Algo além da nossa compreensão. Contudo, o espaço de Deus e o nosso estão inter-relacionados e integrados  de muitas maneiras. Um dia serão unidos.

O ponto polêmico de Wright é que, segundo ele, não há menção de que Jesus foi para o céu e nós devemos segui-lo,  a idéia cristã primitiva é que Jesus estava nos céus, mas governando o mundo inteiro, para um dia ele voltar e estabelecer seu reino.

O significado da segunda vinda.

Segundo Wright, o dispensionalismo de J N Darby, se espalhou rapidamente e deturpou a mensagem bíblica. A crença dispensionalista é que estamos vivendo o final dos tempos,  e que Jesus voltará em pessoa e levará os verdadeiros cristãos deste mundo perverso para estarem com ele. E, depois, retornará para reinar sobre o mundo todo.

Dentro do dispensionalismo, está a idéia do arrebatamento,  que para Wright é um preconceito norte-americano.

 

 

 

 

terça-feira, agosto 02, 2011

quarta-feira, julho 20, 2011

Antinomismo-

Bonhoeffer diz que a graça barata é justificar o pecado e não o pecador. A questão da homossexualidade está caminhando para esta graça barata,

Estava vendo o rol de assuntos do THEOLOGANDO, fiquei interessado em participar. Me deparei com uma insistência no tema do homossexualismo,  a FONTE EDITORIAL, editora que tenho um monte de livro, publicou um livro com o seguinte nome HOMOSSEXUALISMO- PERSPECTIVAS CRISTÃS, o livro fala sobre segundo a editora:

As discussões como as contidas nesse livro, desmistificam a homossexualidade e a des-pecaminizam. Falando de dentro da tradição cristã, os autores, alguns deles pastores protestantes, outros padres, todos professores em seminários ou faculdades de teologia, nos Estados Unidos, analisam os conflitos que envolvem esse tema, desde aspectos relacionados à interpretação bíblica, à teologia moral, à ética sexual, até à crítica às representações que o Ocidente construiu sobre a homossexualidade, representações essas baseadas em paradigmas que desqualificam e rejeitam o/a não heterossexual, gerando perseguições, muitas vezes protagonizadas pelas igrejas cristãs.
Bom, editoras tem que faturar, congressos tem que faturar. Ai fui pesquisar sobre a igreja anglicana que pertence o palestrante, me dei de cara com um artigo do CENTRO DE ESTUDOS ANGLICANOS,  Sobre a Sexualidade, do Dom Celso Franco de Oliveira, que me parece ser da mesma igreja do palestrante,  o texto freudiano-biológico, trata o ser humano como bissexual, não há qualquer explanação de escritura no texto, apenas bla-bla-bla científico que termina na seguinte pérola

Não seria o verdadeiro pecado a homofobia, ao invés da homossexualidade?

Contra essa panáceia, coloco o texto de NT WRIGHT, anglicano contrário a isto tudo que tá acontecendo na sua igreja

The Americans know this will end in schism

Support by US Episcopalians for homosexual clergy is contrary to Anglican faith and tradition. They are leaving the family

In the slow-moving train crash of international Anglicanism, a decision taken in California has finally brought a large coach off the rails altogether. The House of Bishops of the Episcopal Church (TEC) in the United States has voted decisively to allow in principle the appointment, to all orders of ministry, of persons in active same-sex relationships. This marks a clear break with the rest of the Anglican Communion.
Both the bishops and deputies (lay and clergy) of TEC knew exactly what they were doing. They were telling the Archbishop of Canterbury and the other “instruments of communion” that they were ignoring their plea for a moratorium on consecrating practising homosexuals as bishops. They were rejecting the two things the Archbishop of Canterbury has named as the pathway to the future — the Windsor Report (2004) and the proposed Covenant (whose aim is to provide a modus operandi for the Anglican Communion). They were formalising the schism they initiated six years ago when they consecrated as bishop a divorced man in an active same-sex relationship, against the Primates’ unanimous statement that this would “tear the fabric of the Communion at its deepest level”. In Windsor’s language, they have chosen to “walk apart”.
Granted, the TEC resolution indicates a strong willingness to remain within the Anglican Communion. But saying “we want to stay in, but we insist on rewriting the rules” is cynical double-think. We should not be fooled.
Of course, matters didn’t begin with the consecration of Gene Robinson. The floodgates opened several years before, particularly in 1996 when a church court acquitted a bishop who had ordained active homosexuals. Many in TEC have long embraced a theology in which chastity, as universally understood by the wider Christian tradition, has been optional.
That wider tradition always was counter-cultural as well as counter-intuitive. Our supposedly selfish genes crave a variety of sexual possibilities. But Jewish, Christian and Muslim teachers have always insisted that lifelong man-plus-woman marriage is the proper context for sexual intercourse. This is not (as is frequently suggested) an arbitrary rule, dualistic in overtone and killjoy in intention. It is a deep structural reflection of the belief in a creator God who has entered into covenant both with his creation and with his people (who carry forward his purposes for that creation).
Paganism ancient and modern has always found this ethic, and this belief, ridiculous and incredible. But the biblical witness is scarcely confined, as the shrill leader in yesterday’s Timessuggests, to a few verses in St Paul. Jesus’s own stern denunciation of sexual immorality would certainly have carried, to his hearers, a clear implied rejection of all sexual behaviour outside heterosexual monogamy. This isn’t a matter of “private response to Scripture” but of the uniform teaching of the whole Bible, of Jesus himself, and of the entire Christian tradition.
The appeal to justice as a way of cutting the ethical knot in favour of including active homosexuals in Christian ministry simply begs the question. Nobody has a right to be ordained: it is always a gift of sheer and unmerited grace. The appeal also seriously misrepresents the notion of justice itself, not just in the Christian tradition of Augustine, Aquinas and others, but in the wider philosophical discussion from Aristotle to John Rawls. Justice never means “treating everybody the same way”, but “treating people appropriately”, which involves making distinctions between different people and situations. Justice has never meant “the right to give active expression to any and every sexual desire”.
Such a novel usage would also raise the further question of identity. It is a very recent innovation to consider sexual preferences as a marker of “identity” parallel to, say, being male or female, English or African, rich or poor. Within the “gay community” much postmodern reflection has turned away from “identity” as a modernist fiction. We simply “construct” ourselves from day to day.
We must insist, too, on the distinction between inclination and desire on the one hand and activity on the other — a distinction regularly obscured by references to “homosexual clergy” and so on. We all have all kinds of deep-rooted inclinations and desires. The question is, what shall we do with them? One of the great Prayer Book collects asks God that we may “love the thing which thou commandest, and desire that which thou dost promise”. That is always tough, for all of us. Much easier to ask God to command what we already love, and promise what we already desire. But much less like the challenge of the Gospel.
The question then presses: who, in the US, is now in communion with the great majority of the Anglican world? It would be too hasty to answer, the newly formed “province” of the “Anglican Church in North America”. One can sympathise with some of the motivations of these breakaway Episcopalians. But we should not forget the Episcopalian bishops, who, doggedly loyal to their own Church, and to the expressed mind of the wider Communion, voted against the current resolution. Nor should we forget the many parishes and worshippers who take the same stance. There are many American Episcopalians, inside and outside the present TEC, who are eager to sign the proposed Covenant. That aspiration must be honoured.
Contrary to some who have recently adopted the phrase, there is already a “fellowship of confessing Anglicans”. It is called the Anglican Communion. The Episcopal Church is now distancing itself from that fellowship. Ways must be found for all in America who want to be loyal to it, and to scripture, tradition and Jesus, to have that loyalty recognised and affirmed at the highest level.
Tom Wright is Bishop of Durham 

terça-feira, março 30, 2010

N.T. WRIGHT: The Lord and His Prayer


I think, that, although we are given the Lord´s Prayer in our baptism to be our own prayer, a special personal gift for each one of us, this prayer is not just the spiritual version of the baby´s myg and spoon set, though it is surely that as well. It is the suit of clothes designed for us to wear in our full maturity. p. 12

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Pessoas costumam dizer que ninguém antes de Jesus havia chamado Deus de Pai. Elas também costumam dizer sobre o uso da palavra abba, que Jesus usou no Jardim do Getesemani, e talvez, possívelmente em outras ocasiões., era como uma pequena criança chamando pelo seu papai, no hebraico ou no aramaico do seu tempo. As pessoas, então, costumam dizer que Jesus nos introduziu, e ofereceu ao mundo, um novo nível de intimidade pessoal com Deus. ESta conclusão, em certo sentido, é verdadeira. Contudo, os dois pilares em que se baseiam são frouxos. Muitas pessoas chamavam de Deus de PAi, no judaísmo e outros lugares. E Abba é, de fato, uma palavra com muito mais uso que apenas um forma carinhosa de tratamento de um filho pequeno. Então o que significa para Jesus mesmo quando ele chamou Deus de Pai?
A coisa mais importante, que realmente é o ponto inaugural é atentar quem Jesus era e é, é isto que esta palavra caminha para dizer sobre a vocação de Israel, e particularmente sobre a salvação de Israel. A primeira ocorrência na Bíblia hebraica da idéia de Deus como um pai vem quando Moisés marcha para ficar em frente a faraó,e diz: Manda dizer YHWH: Israel é meu filho, meu primeiro filho, deixa meu povo ir, e assim, eles me servirão (Ex 4:22-3). Para Israel, chamar Deus Pai, então, era segurar a esperança de liberdade. Os escravos são chamados de filhos. Quando Jesus fala para seus discipulos chamarem Deus de Pai, então, aqueles que têm ouvidos para escutar vão entender. Ele quer que a gente esteja pronto para um novo Exodo. Nós seremos livres finalmente. Esta é a esperança do advento, a esperança da vinda do Reino de Deus. A garra do tirano foi quebrada, e nós seremos livres" p. 15

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Filho aprendeu obediência através daquilo que sofreu (Hb 5:7-9 compare com 2:10-18). O que nós vemos no Getesemani é o aprendizado do filho, checando mais uma vez para ver o que o Pai estava fazendo. E o que é o projeto que o Pai e o Filho estavam engajados para realizar? Nada mais que um novo exodo, resgatando Israel e todo o mundo do mal, da injustiça, do medo e do pecado. A coisa ousada desta passagem em Hebreus é esta, Jesus também, como nós, vai aprender o que realmente significa chamar Deus de Pai. E o processo de aprendizado está somente completo quando ele diz: Pai, em suas mãos eu deixo meu espírito.A palavra Pai, então, concentra nossa atenção na dupla da mensagem revolucionária e missão de Jesus. Esta é uma mensagem de Exodo, uma mensagem que tiranos e opressores devem temer. A maioria das revoluções trazem novos tiranos, não esta. Isto é a revolução do Pai. Ela vem através do sofrimento e morte do Filho. Este é por quê, no fim da oração do Senhor, nós oramos para sermos livrados da grande tribulação, que é, não surpreendentemente, o que Jesus disse para seus discipulos orarem no jardim. Esta revolução vem para o Messias, e seu povo, compartilhando e carregando a dor do mundo, o para que o mundo seja curado. Esta é a mensagem do reino, a mensagem do advento.Contudo, se nós nos queremos nos tornar seus mensageiros, nós precisamos aprender a orar esta oração. Nós, também, precisamos aprender o que significa chamar Deus de Pai, e nós não devemos ficar surpresos quando nós acharmos a nós começando pelo que isto significa. A única coisa que você pode ter certeza com Deus é que você não poderá predizer o que ele irá fazer a seguir. É por isto que chamar Deus de Pai é um grande ato de fé, de atrevimento santo, de risco. Dizendo "nosso pai" não é apneas a ousadia de caminhar na presença do Deus vivo e poderoso e dizer "Oi, Pai". O que seria ousadia, um claro risco total, seria dizer: "por favor eu, também, preciso ser considerado um filho aprendiz". Isto significa ajuntar-se para o Reino de Deus.Isto é o que Jesus queria dizer quando ele nos deu esta oração. No fim do evangelho de João, Jesus diz aos seus seguidores: Como o Pai me enviou, então eu envio vocês" (João 20:21). Nós vivemos entre advento e advento; no meio do grande primeiro advento, a vinda do Filho de Deus para este mundo, e o segundo advento, quando ele virá de novo em poder e glória para judar os vivos e os mortos. Isto é por que o advento é algumas vezes um pouco confuso, preparação para o nascimento de Jesus e ao mesmo tempo, preparação para o tempo quando Deus fará novas todas as coisas, quando todo o cosmos tiver seu exodo da escravidão. Esta aparente confusão, este desdobrar da primeira e da segunda vinda, é atualmente tudo o que o cristianismo é: celebrando a decisiva vitória de Deus, em Jesus Cristo, sobre faraó e o mar vermelho, sobre o pecado e a morte- e olhando para, e trabalhando para, a completa implementação desta decisiva vitória. Cada eucaristia toma isto em sua tensão. Todas as vezes que você comer este pão e tomar este copo, você proclama, você anuncia, a morte do Senhor- até que ele volte".
p. 18-20

quinta-feira, março 11, 2010

N.T. Wright: Surpreendidos pela Esperança



Confusão sobre o paraíso.


"Aqueles que veem a morte como o esperado momento de ir para casa, em que seremos chamados à paz eterna de Deus, não tem motivo para entrar em conflito com pessoas sem escrúpulos, dispostas a destruir o mundo se isso lhes trouxer algum benefício. A crenaça na ressureição sempre vem acompanhada por uma forte visão da justiça de Deus. Essa crença não leva a uma tolerância passiva diante das injustiças do mundo, mas a uma firme determinação de lutar contra as injustiças do mundo. É como dizer que os evangélicos inglesses desistiram de tentar melhorar a sociedade (veja o exemplo de Wilberforce, no final do sec. 18 e início do 19) ao mesmo tempo que deixaram de crer na ressureição e se conformaram com um céu sem corpos encarnados" p. 45
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3. A Esperança Cristã Primitiva em seu contexto histórico.
Tom Wright descreve um incidente que ocorreu entre Wittgenstein e Popper, sobre o qual os relatos são contraditórios.
Para o mundo pagão antigo, a estrada que leva ao mundo inferior tem apenas um sentido. A morte possui poderes ilimitados, ninguém consegue escapar ou resistir a essa realidade. (p.53)
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O Aspecto Surpreendente da Esperança Cristã Primitiva.
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"Paraíso é o delicioso jardim de descanso para o povo de Deus à espera da ressureição. Quando Jesus declarou que havia muitas moradas na casa do seu Pai, ele usou a palavra moné, que tem o sentido de moradia temporária. Quando Paulo disse que desejava partir e estar com Cristo, o que é muito melhor, ele estava de fato pensando em uma vida de delicias ao lado do Senhor, em seguida à morte, mas esta seria apenas o preludio da ressureição (Lc 23,45, Jo 14.2, Fp 1,23 com 3, 9-11, 20-21). Quanto à discussão no capítulo anterior, os cristão primitivos acreditavam em dois estágios no futuro: primeiro, a morte e o que viesse logo após, segundo, uma nova existência corpórea em um mundo refeito" p. 59
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"Somente no fim do século segundo, cerrca de 150 anos depois da epoca de Jesus, algumas pessoas começaram a usar a palavra ressureição com um significado diferente do que ela tinha no judaísmo, isto é, como uma experiência espiritual no presente, levando a uma esperança desligada do corpo no futuro. Durante os dois primeiros séculoss, a ressureição, no sentido tradicional, mateve-se no centro das discussões" p.60
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"O contraste que ele está fazendo não é entre o que entenderíamos por um corpo físico presente e um corpo espiritual futuro, mas entre um corpo presente animado pela alma humana normal e um corpo futuro, animado futuro pelo Espírito de Deus" p.61
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"Não podemos esquecer que ressuscitar não significa ir para o céu ou escapar da morte ou ainda desfrutar de uma existência gloriosa após a morte, mas voltar à vida física depois de uma morte corpórea. É por isso que, logo depois da transfiguração, quando Jesus diz a seus discipulos para não mencionarem a visão até que o Filho do homem tenha ressuscitado dentre os mortos, eles ficam confusos, e se perguntam o que isso poderia significar, se seria um evento que lhes permitiria falar as pessoas sobre detalhes da vida de Jesus, ou um evento que todo o nosso mundo de Deus renasceria" p.63
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"Minha compreensão do que isso significa, em sintonia com o pensamento de Crossan, é que como os cristãos primitivos acreditavam que a ressureição teria começado com Jesus,e seria concluída na grande ressureição final no último dia, eles acreditavam também que Deus os havia chamado para serem seus colaboradores, no poder do Espírito Santo, na realização da obra de Jesus na vida pessoal e política, na missão e na santificação, antecipando assim a ressureição fianl. Deus não estava apenas iniciando o fim, se Jesus, o Messias, era o próprio fim e o futuro de DEus manifestado no presente, então aqueles que pertenciam a ele, que eram seus discípulos, capacitados pelo seu Espírito, deveriam transformar o presente, à luz do futuro." p. 63
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A ESTRANHA HISTÓRIA DA PÁSCOA.
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A primeira coisa que observamos em relação às narrativas da ressureiçã é a ausência de referências bíblicas.
A segunda característica estranha da história é mais frequentemente observada, a presença de mulheres como testemunhas principais.
A terceira característica estranha diz respeito ao modo como Jesus é retratado nos Evangelhos.
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"A realidade é que a ressurreição nõa pode simplesmente ser percebida a partir do velho mundo de fraqueza e negação, tirania e tortura, desobediência e morte. Repetindo: a ressurreição não é, nem nunca foi, um evento particularmente estranho dentr do mundo presente (embora também seja isso), ela é, principalmente, o evento definidor da nova criação, o mundo que está nascendo com Jesus" p.88

sábado, janeiro 23, 2010

N.T. Wright: Supreendidos pela Esperança



Qual é a esperança suprema do cristão? Há esperança demudança, de resgate, de transformação, de novas possibilidades no presente? A resposta a essas perguntas precisa levar em conta o seguin-te: enquanto entendermos que a “esperança cristã” é “ir para o céu”, eque a “salvação” é algo essencialmente distante deste mundo, as duasperguntas parecerão inevitavelmente inconciliáveis. De fato, alguns insistem que responder à segunda pergunta é ignorar a primeira, que é o que realmente importa. Outros, por sua vez, ficam irados quandoas pessoas falam de ressurreição, como se isso estivesse desviando a atenção dos assuntos realmente importantes e urgentes no mundopresente. No entanto, se a “esperança cristã” é para a nova criação de Deus, para “novos céus e nova terra” — e se essa esperança já se manifestou na vida de Jesus de Nazaré — então estamos certos ao uniras duas perguntas. E se de fato é assim, constatamos que as respostas estão também relacionadas. Muitas pessoas — inclusive muitos cristãos— se surpreendem ao perceber que a esperança cristã é diferente doque imaginam, e que essa mesma esperança oferece uma base firme eestimulante para desempenharmos nosso papel no mundo atual.

p.15-16

segunda-feira, junho 29, 2009

N.T.WRIGHT: O Mal e a Justiça de Deus - 2


"O chamado do evangelho é para a Igreja implementar a vitória de Deus no mundo por meio do amor sofredor. A cruz não é apenas um exemplo a ser seguido, é um feito a ser executado, posto em prática. Porém, não deixa de ser exemplo, porque é o molde, o modelo para o que Deus quer fazer agora neste mundo, por seu Espirito, e por meio de seu povo. É o início do processo de redenção, em que o sofrimento e o martírio são meios paradoxiais para se alcançar a vitória." p. 88

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"Olhando para Jesus, descobrimos para nõs, a cruz é o novo Templo, o lugar onde vamos para nos encontrarmos com o verdadeiro Deus e conhecê-lo como Salvador e Redentor. A cruz passou a ser o local de peregrinação, onde contemplamos boquiabertos o que foi feito em favor de cada um de nós. A cruz se torna o sinal de que o império pagão simbolizadono vigor e no poder da força brutal, foi definitivamente desafiado por outro poder, o poder do amor, que finalmente vencerá" p. 89
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O alvo máximo de satanas,em outras palavras, é a morte - dos seres humanos e da própria criação. O meio escolhido por ele para levar o mundo e a humanidade à morte é o pecado, a rebelião da humanidade contra a vocação de refletir a imagem de DEus no mundo, a recusa de adorar ao Criador e a substituição dessa adoração e dessa vocação aos elementos criados e a perda inevitável da imagem de Deus. A morte não é um castigo arbitrário pelo pecado, é sua consequência necessária, já que rejeitar o Deus vivo, o que constitui idolatria, é o equivalente espiritual do que acontece quando um mergulhador corta seu próprio tubo de oxigênio. p. 98
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"quando a humanidade comete idolatria, adorando aquilo que não é Deus cmo se fosse, concede a outras criaturas e seres do cosmos um poder, um prestígio e autoridade sobre nõs, que nõs, submissos a Deus, deveríamos ter sobre eles. Ao adorar um idolo, seja ele qual for, você abdica algo de sua propria autoridade humana sobre o mundo e concede autoridade a esse idolo, chamado a ser uma força negativa, contrária a Deus, uma força oposta à criação, porque, sendo ela mesma parte do mundo transitório, esta destinada à decadência e morte e, caso nçao tenhamos cuidado, seremos arrastado juntos com essa força". p.100
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"Romanos 8 é a resposta mais profunda do NT para o problema do mal, para a questão da justiça de DEus,. E tudo acontece segundo o padrão do exodo, da libertação dos escravos, da cruz e da ressureição, da poderosa nova vida do Espírito" p. 105
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"A eclesiologia verdadeiramente bíblia deveria enfocar não tanto o fato de a Igreja ser uma comunidade de salvos, mas sim a comunidade dos que, redimidos pela cruz, são agora reino e sacerdotes que servem a Deus e reinam sobre a terra" p. 124
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"o motivo de A teologia cristã genuína ser uma atividade redentora, o esforço para entender e articular a forma como o criador está gloriosamente certo em ter criado o mundo e o redimido, exatamente como o fez. é parte da vocação administrativa da existência humana, que traz a ordem de DEus à mente e ao coração dos outros e, com isso, capacita as pessoas a adorarem o verdadeiro Deus e servirem a seus propositos permanentes" p. 125-126.
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"A expiação é mais do que uma transação abstrata, que coloca o perdão de DEus à disposição dos que o desejarem. Foi é a conquista estarrecedora, majestosa, pela qual o mal foi derrotado para que a nova era de DEus começasse. E nõs que afirmamos seguir Jesus só podemos fazer tal afirmação se vivermos pela regra do perdão- perdão verdadeiro, não as imitações baratas de que já falei. Só assim encotraremos a resposta cristã adequada ao problema do mal, nque não é uma teoria, mas uma vida, que será justificada ou validada na era vindoura, quando o mal for, enfim, abolido por completo" p.138
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"Quando entendermos o perdão que flui da obra de JEsus e do Espirito como o fato estranho e poderoso que ele é, começamos a perceber que perdão que DEus nos concede- e o perdão que concedemos aos outros- é a faca que corta as amarras que ainda nos ligam ao pecado, a ira, ao medo, à recriminação e à morte. No fim, o mal não terá nada a dizer, porque a vitória da cruz será completamente estabelecida" p. 145

domingo, junho 28, 2009

The Justification Debate: A Primer


The Justification Debate: A Primer
Two of the world's most prominent pastor-theologians on justification—and what difference it makes.
John Piper and N.T. Wright, compiled by Trevin Wax posted 6/26/2009 09:54AM

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Since Christianity Today's August 2007 cover story, "What Did Paul Really Mean?" Piper and Wright have taken the debate on justification from the academy to the masses. Here is where the two evangelicals differ. Download a PDF of this article here.
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The Problem
Piper: God created a good world that was subjected to futility because of the sinful, treasonous choice of the first human beings. Because of this offense against the glory of God, humans are alienated from their Creator and deserve his just condemnation for their sins.
Wright: God created a good world, designed to be looked after and brought to its intended purpose through his image-bearing human beings. This purpose was thwarted by the sinful choice of the first human beings. Because of human sinfulness, the world needs to be put to rights again and its original purpose taken forward to completion. God's purpose in putting humans "right" is that through them, the world can be put to rights.

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The Law
Piper: God revealed himself through the Law, which pointed to Christ as its end and goal, commanded the obedience that comes from faith, increased transgressions, and shut the mouths of all humans because no one has performed the righteousness of the Law so as not to need a substitute.
Wright: God made a covenant with Abraham in order to set in motion his plan to rescue his world through Abraham's family. God gave his people the Torah, his holy Law, as a pedagogue—a way to keep Israel, God's wayward people, from going totally off track until the coming of the Messiah. Israel was supposed to embody the law and thus be a light to the nations. But Israel has failed at this task.

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God's Righteousness
Piper: The essence of God's righteousness is his unwavering faithfulness to uphold the glory of his name in all he does. No single action, like covenant keeping, is God's righteousness. For all his acts are done in righteousness. The essence of human righteousness is the unwavering faithfulness to uphold the glory of God in all we do. The problem is that we all fall short of this glory; that is, no one is righteous.
Wright: God's righteousness refers to his own faithfulness to the covenant he made with Abraham. Israel has been unfaithful to this commission. What is now required, if the world's sin is to be dealt with and a worldwide family created for Abraham, is a faithful Israelite who can be faithful to the covenant in Israel's stead.

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First-Century Judaism
Piper: Many Jews in Jesus' day (like the Pharisees described in the Gospels) did not see the need for a substitute in order to be right with God, but sought to establish their own righteousness through "works of the Law." Whether keeping Sabbath or not committing adultery, these works became the basis of one's right standing with God. The inclination to rely on one's own ceremonial and moral acts is universal, apart from divine grace.
Wright: Jews in Jesus' day believed that the Law was given to them as people who were already in covenant with God. Therefore, the Law was not viewed as a way to earn God's favor, but as a sign that one was already in covenant with God. The "works of the Law" are not ways to earn favor with God, but badges of covenant identity by which one determines who is in the covenant and who is not. Many Jews in Paul's day were clinging to these identity markers (Sabbath, circumcision) in a way that made their Jewish identity exclusive. Therefore, their exclusivism was keeping the promise of God from flowing to the nations

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The Gospel
Piper: The heart of the gospel is the good news that Christ died for our sins and was raised from the dead. What makes this good news is that Christ's death accomplished a perfect righteousness before God and suffered a perfect condemnation from God, both of which are counted as ours through faith alone, so that we have eternal life with God in the new heavens and the new earth.
Wright: The gospel is the royal announcement that the crucified and risen Jesus, who died for our sins and rose again according to the Scriptures, has been enthroned as the true Lord of the world. When this gospel is preached, God calls people to salvation, out of sheer grace, leading them to repentance and faith in Jesus Christ as the risen Lord.

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How This Happens
Piper: By faith we are united with Christ Jesus so that in union with him, his perfect righteousness and punishment are counted as ours (imputed to us). In this way, perfection is provided, sin is forgiven, wrath is removed, and God is totally for us. Thus, Christ alone is the basis of our justification, and the faith that unites us to him is the means or instrument of our justification. Trusting in Christ as Savior, Lord, and Supreme Treasure of our lives produces the fruit of love, or it is dead.
Wright: God himself, in the person of Jesus Christ (the faithful Israelite), has come, allowing the continuation of his plan to rescue human beings, and, through them, the world. The Messiah represents his people, standing in for them, taking upon himself the death that they deserved. God justifies (declares righteous) all those who are "in Christ," so that the vindication of Jesus upon his resurrection becomes the vindication of all those who trust in him. Justification refers to God's declaration of who is in the covenant (this worldwide family of Abraham through whom God's purposes can now be extended into the wider world) and is made on the basis of faith in Jesus Christ alone, not the "works of the Law" (i.e., badges of ethnic identity that once kept Jews and Gentiles apart).

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Future Justification
Piper: Present justification is based on the substitutionary work of Christ alone, enjoyed in union with him through faith alone. Future justification is the open confirmation and declaration that in Christ Jesus we are perfectly blameless before God. This final judgment accords with our works. That is, the fruit of the Holy Spirit in our lives will be brought forward as the evidence and confirmation of true faith and union with Christ. Without that validating transformation, there will be no future salvation.
Wright: Present justification is the announcement issued on the basis of faith and faith alone of who is part of the covenant family of God. The present verdict gives the assurance that the verdict announced on the Last Day will match it; the Holy Spirit gives the power through which that future verdict, when given, will be seen to be in accordance with the life that the believer has then lived.

terça-feira, maio 26, 2009

N. T. Wright : vida após a morte

Agradeço ao Daniel, pelas legendas.

N.T. Wright: God, 9/11, the Tsunami, and the New Problem of Evil

God, 9/11, the Tsunami, and the New Problem of Evil
fonte: http://www.spu.edu/depts/uc/response/summer2k5/features/evil.asp


Introduction
In the new heaven and new earth, according to Revelation 21, there will be no more sea. Many people feel disappointed by this.
The sea is a perennial delight, at least for those who don’t have to make a living on it. What is going on? The sea is part of the original creation, part of the world of which God says that it is “very good.” But already by the story of Noah the flood poses a threat to the creation, with Noah and his floating zoo rescued by God’s grace. From within the good creation itself come forces of chaos, harnessed to enact God’s judgment. We then find Moses and the Israelites standing in front of the sea, chased by the Egyptians and at their wits’ end. God makes a way through the sea to rescue his people, and again to judge the pagan world; like the Noah story, though now in a new mode. As later poets look back on this decisive moment in the story of God’s people, they celebrate it in terms of the old creation myths themselves: the waters saw YHWH and were afraid, and they went backwards. But then, in a passage of enormous influence on early Christianity, we find in the vision of Daniel 7 that the monsters who make war upon the people of the saints of the most high come up out of the sea. The sea has become the dark, fearsome, threatening place from which evil emerges, threatening God’s people like a giant tidal wave threatening those who live near the coast. For the people of ancient Israel, who were not for the most part seafarers, the sea came to represent evil and chaos, the dark powers that might do to God’s people what the flood had done to the whole world, unless God rescues them as he rescued Noah. This sets the biblical context for any reflection on what happened on December 26 last year.
It may be, indeed, that one of the reasons we love the sea is because, like watching a horror movie, we can observe its power and relentless energy from a safe distance, or, if we go sailing or swimming on it, we can use its energy without being engulfed by it. I suspect there are plenty of Ph.D. theses already written on what’s going on psychologically when we do this, and I haven’t read them. We would, of course, find our delight turning quickly to horror if, as we stood watching the waves roll in, a tsunami were suddenly to appear and come crashing down on us, just as our thrill at watching a gangster movie would turn to screaming panic if a couple of thugs, armed to the teeth, came out of the screen and threatened us personally as we sat innocently in the cinema. The sea and the movie, seen from a safe distance, can be a way of saying to ourselves that, yes, evil may well exist; there may be chaos out there somewhere; but at least, thank goodness, we are all right, we are not immediately threatened by it. And perhaps this is also saying that, yes, evil may well exist inside ourselves as well: there may be forces of evil and chaos deep inside us of which we are at best only subliminally aware; but they are in control, the sea wall will hold, the cops will get the gangsters in the end.
Of course, in the movies of the last decade or two things may not work out so well, which may tell us something about how we now perceive evil both in the world and in ourselves. And, of course, when a real tsunami wipes out quarter of a million people in a day, we are forced to take stock of everything in a new way. We are forced, in fact, to think in fresh ways about the problem of evil; maybe even to see that there is what I have called in tonight’s title “a new problem of evil.”
What do I mean by this? In the last few years, everyone has been talking about evil. President Bush has declared that there is an “axis of evil” out there somewhere, and that we have to find the evil people and stop them doing any more evil. Tony Blair said three years ago, ambitiously, that the aim of his government must be nothing short of ridding the world of evil. The press shout “evil” at the faces of terrorists and child-murderers. And the odd thing about this new concentration on evil is that it seems to have taken many people, not least politicians and the media, by surprise. Of course they would say that there has always been evil; but it seems to have come home to the Western world in a new way. The older discussions of evil tended to be more abstract, with so-called natural evil (represented by the tidal wave) and so-called moral evil (represented by the gangsters). But the tsunami and the gangsters came out of the theory books and attacked. Just as in the previous generation Auschwitz posed the problem in a new way, September 11, 2001, kick-started a fresh wave of discussion about what evil is, where it comes from, how to understand it, what it does to your worldview whether you’re a Christian or an atheist or anything else, and, not least, what if anything can be done about it. And, though terrorism and tsunamis are not the same kind of thing, the events of December 26, 2004, have added their own dimension to the problem.
From the Christian point of view, there will be, in that sense, no more sea in the new heavens and new earth. We are committed, within the worldview generated by the gospel of Jesus, to affirming that evil will finally be conquered, will be done away. But understanding why it’s still there as it is, and how God has dealt with it and will deal with it, how the cross of Jesus has anything to do with that, and how it affects us here and now, and what we can do here and now to be part of God’s victory over evil — all these are deep and dark mysteries which the sudden flurry of new interest in evil open up as questions. What I want to do this evening is not to attempt to answer the problems but at least to sketch out the areas where we should be urgently thinking and praying.
1. The Inadequate Old View of EvilThe older ways of talking about evil tended to pose the puzzle as a metaphysical or theological conundrum. If there is a god, and if he is a good, wise and supremely powerful god, why is there such a thing as evil? Even if you’re an atheist, you face the problem: Is this world a sick joke, which contains some things that make us think it’s a wonderful place, and other things which make us think it’s an awful place, or what? You could of course call this the problem of good, rather than the problem of evil: If the world is the chance assembly of accidental phenomena, why is there so much that we want to praise and celebrate? Why is there beauty, love, and laughter?
The problem of evil in its present metaphysical form has been around for at least two and a half centuries. The Lisbon earthquake on All Saints’ Day 1755 shattered the easy optimism, the straightforward natural theology, of the previous generation. The wrestlings of the great enlightenment thinkers — Voltaire, Rousseau, Kant, Hegel — can be understood as ways of coping with evil. And when we come further forward to Marx and Nietzsche, and to the 20-century thinkers, not least Jewish thinkers, who have wrestled with the question of meaning following the Holocaust, we find a continuous thread of philosophical attempts to say what has to be said about the world as a whole and about evil within it.
Unfortunately the line of thought which has emerged from this at a popular level is least satisfactory. I refer to the doctrine of progress. Everything is moving towards a better, fuller, more perfect end; if there has to be suffering on the way, so be it; omelets are made from broken eggs.
This belief in progress, which you find in poets such as Keats, was in the air in the pantheism of the Romantic movement, and was given an enormous boost by the popularization of Charles Darwin’s ideas and their application to fields considerably more diverse than the study of birds and mammals. The heady combination of technological achievement, medical advances, Romantic pantheism, Hegelian progressive Idealism, and social Darwinism created a climate of thought in which, to this day, a great many people not least in public life have lived and moved. The world is improving! It’s our article of faith. Things are getting better. Evil is on the decline. Progress is winning. This belief in progress has received many challenges, but has remarkably survived, and flourishes. The first world war shook the old liberal idealism; Auschwitz shattered the idea of Western civilization as a place of nobility, virtue, and humanizing reason. Yet, despite everything, people still suppose that the world is basically a good place, and that its problems are more or less soluble by technology, education, “development” in the sense of “westernization,” and the application or imposition of Western democracy and capitalism.
This state of affairs has led to three things in particular which I see as characterizing the new problem of evil. First, we ignore evil when it doesn’t hit us in the face. You see this in the philosophy, psychology, and politics of the last century, but you don’t need to look that far back. Western politicians knew perfectly well that al-Qaeda was a danger, but nobody took it too seriously until it was too late. Countries bordering the Indian Ocean knew about tsunamis, but hadn’t bothered to install early warning systems. We all know that Third-World debt is a massive sore on the conscience of the world, but our politicians don’t want to take it too seriously, because from our point of view the world is progressing reasonably well and we don’t want to rock the economic boat — or to upset powerful interests. We all know that sexual licentiousness creates massive unhappiness in families and individual lives, but we live in the 21st century, don’t we, and we don’t want to say that adultery is wrong. We live in a world where politicians, media pundits, economists, and even, alas, some late-blooming liberal theologians, speak as if humankind is basically all right, the world is basically all right, and there’s nothing we should make a fuss about.
So, first, we ignore evil except when it hits us in the face. Second, we are surprised by evil when it does. We like to think of small English towns as pleasant, safe places, and were shocked to the core three years ago when two little girls were murdered by someone they obviously knew and trusted. We have no categories to cope with that; but nor do we have categories to cope with the larger renewed evils such as renewed tribalism and genocide in Africa. We like to fool ourselves that the world is basically all right, now that so many countries are either democratic or moving that way, and now that globalization has in theory enabled us to do so much, to profit so much, to know so much; and then we are puzzled as well as shocked by the human tsunami, the great wave of refugees and those seeking asylum. Terrorism itself takes us by surprise, since we are used to imagining that all serious questions should be settled ’round a discussion table, and are puzzled that some people still think that doesn’t work and that they need to use more drastic methods of getting their point across. And, ultimately, we are shocked again and again by the fact of death. We ignore evil when it doesn’t hit us in the face, and so we are shocked and puzzled when it does.
Thirdly, as a result, we react in immature and dangerous ways. The reaction in America and Britain to the events of September 11 has been a knee-jerk, unthinking, immature lashing out. Don’t misunderstand me. The terrorist actions of al-Qaeda were and are unmitigatedly evil. But the astonishing naivety which decreed that America as a whole was a pure, innocent victim, so that the world could be neatly divided up into evil people (particularly Arabs) and good people (particularly Americans and Israelis), and that the latter had a responsibility now to punish the former, and that this justified the wars in Afghanistan and Iraq, is a large-scale example of what I’m talking about — just as it is immature and naive to suggest the mirror image of this view, namely that the Western world is guilty in all respects and that all protestors and terrorists are therefore completely justified in what they do.
The Western world, then, has not been able to cope with evil from within its modernistic beliefs. Postmodernity doesn’t help here, because it merely highlights the problem of evil remorselessly, while avoiding any return to a classic doctrine of Original Sin by denying that there is really anybody there in the first place. Humans themselves deconstruct; you can’t escape evil, in postmodernity, but there is nobody to take the blame. There is no moral dignity left. To shoulder responsibility is the last virtue left open to those who have forsworn all other kinds; to have even that disallowed is to reduce human beings to mere ciphers; and most of us, not least the genuine victims of crime and abuse, find that both counterintuitive and disgusting. Furthermore, postmodernity’s analysis of evil allows for no redemption. There is no way out, no chance of repentance and restoration, no way back to the solid ground of truth from the quicksands of deconstruction. Postmodernity may be correct to say that evil is real, powerful and important, but it gives us no real clue as to what we should do about it. It is therefore vital that we look elsewhere, and broaden the categories of the problem from the shallow modernist puzzles on the one hand and the nihilistic deconstructive analyses on the other. This sends us back to the Bible itself. What has it got to say about all this?
2. The Biblical Analysis of Evil, and of God’s Answer There are three things to say by way of introduction to this sketch of a biblical response to the new problem of evil.
First, there are no easy answers, in Scripture or elsewhere. If we think we’ve “solved” the problem of evil, that just shows that we haven’t understood it. We cannot say, with that dreadful hymn, that “all our pain is good.” That induces a moral chaos worse than that offered by Job’s comforters. Nor can we say that evil is good after all because it provides a context for moral effort and even heroism, as though we could get God off the hook by making the world a theatre where God sets up little plays to give his characters a chance to show how virtuous they really are. That is trivializing to the point of blasphemy. So, first, no easy answers.
Second, the line between good and evil does not lie between “us” and “them,” between the West and the rest, between left and right, between rich and poor. That fateful line runs down the middle of each of us, every human society, every individual. This is not to say that all humans, and all societies, are equally good or bad; far from it. Merely that we are all infected and that all easy attempts to see the problem in terms of “us” and “them” are fatally flawed.
Third, though there is indeed a radical difference in kind between the problem posed by 9-11 and the problem posed by the tsunami — no terrorists or wicked governments were responsible for the tsunami; a tectonic plate’s just got to do what a tectonic plate’s got to do — they pose, together, the great question to which the Bible is in fact written to address, even though we cannot fully understand the answers until the end.
What help then can we find in the Bible? We have already seen that the sea, both in itself and in its symbolic significance, is simultaneously part of God’s good creation and part of the continuing source of chaos and terror. We should also note, to glance ahead to the very end of the story, that God declares throughout Scripture that he is going to put the world to rights at the last, even though this will involve, in Haggai’s phrase, giving both heaven and earth one last great shake to sort everything out. Scripture seems to be trying to say that creation is good, but incomplete; and that human evil has somehow stalled the project of creation in its incomplete mode, so that humans need to be put right and the world itself needs a good shake. The biblical imagery of judgment insists over and over again that God will put the world to rights and wipe away every tear from every eye.
But how is this to come about? Here I believe we have gone astray. We have been accustomed to seeing what we call “the problem of evil” in terms of the philosophical puzzle of how to justify a good, wise, and powerful God in the face of continuing evil. We have therefore gone to the book of Job as the one part of Scripture which addresses the problem in broadly those terms. But we have failed to see that the whole of Scripture addresses the problem of evil in a different way. After Noah comes the debacle of the Tower of Babel, and immediately after that God calls Abraham, and declares that in him all the world will be blessed. The curse of evil at every level is to be undone. Those Israelite prophets and poets who saw this most clearly spoke of creation healed, of the wolf and the lamb lying down together, of swords being beaten into ploughshares, of shrubs and fruit trees coming up to replace the thorns, thistles, and briars that had defaced the garden.
And they spoke of evil itself in a variety of ways. They spoke of evil in terms of wicked nations oppressing God’s people, of wicked rulers oppressing the poor, of wicked people within society using their money or their power to oppress one another. They spoke of evil in terms of the failure of human beings in general, and of Israel in particular, to live as image-bearing human beings should, to live as the redeemed people of God ought to do. They spoke, in other words, of evil at the level both of individuals and of society; of evil as a problem infecting all, including God’s people; of evil in terms of both human wickedness and demonic activity, of structural injustice and systemic oppression and violence, particularly that of the great empires of the world. The opening chapters of Genesis make all this extremely clear. But then, in Abraham, God declares, as an act of sovereign grace following the word and act of judgment, that a new way has opened up, a way by which the original purpose, of blessing for humankind and creation, can be taken forward. From within the story we already know that this is going to be enormously costly for God himself. The loneliness of God looking for his partners, Adam and Eve, in the garden; the grief of God before the flood; the head-shaking exasperation of God at Babel; the frustration of God at Abraham’s vacillating half-obedience — all these, God knows, God will have to continue to put up with. There will be numerous further acts of judgment as well as mercy as the story unfolds. But unfold it will. The overarching picture is of the sovereign creator God who will continue to work within his world — that’s the key — until blessing replaces curse, homecoming replaces exile, olive branches appear after the flood, and a new family is created in which the scattered languages can be reunited. That is the narrative which forms the outer frame for the canonical Old Testament. It’s not a matter of God as a puppet-master, pulling the strings from a long way away. It’s a matter of God loving his world so much that, faced with evil within it, he will work precisely within it, despite all the horrible ambiguities that will result.
The body of the Old Testament, from this point onwards, carries — and the writers know it carries — the deeply ambiguous story of how Abraham’s family, the people through whom God’s solution was being taken forwards, was composed of people who were themselves part of the problem. The Exodus gives the major paradigmatic Jewish answer to the question, what is God doing with evil? Evil comes here in the shape of the wicked powerful empire oppressing the enslaved Israelites. But when the people are freed, they behave themselves in a thoroughly pagan manner, as they continue to do in the deeply ambiguous entry into the Land, in the period of the Judges, and then in the monarchy. David, the man after God’s own heart, is himself deeply flawed. Exile threatens, looms, and then, like a great tsunami, Babylon comes and sweeps away the Temple itself, where YHWH himself had lived in the midst of his people. And, though the people return two generations later, all is still not well. Pagan empires still lord it over them. The sea monsters still come up and attack. God’s people still cry for YHWH to come and redeem them, to put the world to rights once and for all.
At the heart of the greatest prophetic book of all, that of Isaiah, we find the picture of the Servant of YHWH, who does two things at once: He represents Israel itself within the purposes of God, and he embodies God’s rescue operation for Israel and the world. Indeed, it is immediately after his suffering and death in chapter 53 that we have the word of new covenant in chapter 54 and new creation in chapter 55. Somehow, the prophet is saying, the people of Israel, the bearers of the solution, have themselves become part of the problem; but as God had determined to work from within his world to rescue his world, by calling Israel in the first place, so he has determined to work from within Israel to rescue Israel, by calling this royal yet suffering figure, by equipping him with his own Spirit, and by allowing the worst that the world can do to fall upon him. If you want to understand God’s justice in an unjust world, says Isaiah, this is where you must look. God’s justice is a saving, healing, restorative justice, because the God to whom justice belongs is the creator God who has yet to complete his original plan for creation, and whose justice is not simply designed to restore a balance to a world out of kilter but to bring to glorious completion and fruition the creation, teeming with life and possibility, that he made in the first place. Somehow Isaiah has so redefined the broader problem of evil, of the injustice of the world and the justice of the one creator God, that we now see it, not as a philosopher’s puzzle requiring explanation, but as the tragedy of all creation requiring a fresh act from the sovereign creator God, focused on the tragedy of Israel requiring a fresh act from the sovereign covenant God. And, to our amazement and horror, we see this fresh act coming into sharp focus in the suffering and death of the Servant. Sharing the fate of Israel in exile, the exile which we know from Genesis 3 onwards is closely aligned with death itself, he bears the sin of the many. He embodies the covenant faithfulness, the restorative justice, of the sovereign God, and by his stripes “we” are healed.
Central to the Old Testament picture of God’s justice in an unjust world, then, is the picture of God’s faithfulness to unfaithful Israel; and central to that picture is the picture of YHWH’s servant, an individual who stands over against Israel, and takes Israel’s fate upon himself so that Israel may be rescued from exile and the human race proceed at last towards the new creation in which thorns and thistles will be replaced by cypress and myrtle, dust and death by new life, the chaos of the sea with the victory of the creator. Within the larger canonical context, we might see the entire book of Job alongside Isaiah as an anticipation of the harrowing scene in Gethsemane, where the comforters again fail and even creation goes dark as the monsters close in around the innocent figure who asks what it’s all about. And that leads us to the heart of this lecture. The moment when the sinfulness of humankind grieved God to his heart, the moment when the Servant was despised and rejected, the moment when Job asked God why it had to be that way, all came together when the Son of Man knelt, lonely and afraid, before going to face the might of the beasts that had come up out of the sea. The story of Gethsemane and of the cross itself present themselves in the New Testament as the strange, dark conclusion to the story of what God does about evil, of what happens to God’s justice when it takes human flesh, when it gets its feet muddy in the garden and its hands bloody on the cross. The multiple ambiguities of God’s actions in the world come together in the story of Jesus.
3. Jesus Theologies of the cross, of atonement, have not in my view grappled sufficiently with the larger problem of evil, as normally conceived. Conversely, those who have written about “the problem of evil” within philosophical theology have not normally grappled sufficiently with the cross as part of both the analysis and the solution of that problem. The two have been held apart, in a mismatch, with “the problem of evil” on the one hand being conceived simply in terms of “how could a good and powerful God allow evil into the world in the first place?” and “the atonement” on the other hand being seen in terms simply of personal forgiveness. Much modern Christian thought has accepted the framework offered by the Enlightenment, in which the Christian faith rescues people from the evil world, ensuring them forgiveness in the present and heaven hereafter. The Enlightenment-based wider world has then accepted that evaluation of the Christian faith — not surprisingly, since it was driving it in the first place — and so has not thought it necessary to factor in Christian theology to its own discussions of “the problem of evil.” How, after all, does a hymn like “There is a green hill far away” have anything at all to say to a world dumbstruck in horror at the first world war, at Auschwitz, at Hiroshima, at 9-11?
With this in mind, we need to re-read the Gospels as what they are. People often observe that there is not that much “atonement-theology” in the Gospels. Mark’s “theology of the cross” often seemed to be reduced to one key verse, 10:45, which speaks of the Son of Man coming “to give his life a ransom for many.” The Lord’s Supper gave hints towards an atonement-theology, and the crucifixion narratives, especially in their evocation of biblical allusions, provided some further elements. But for the most part the Gospels, as read within the mainstream tradition both of scholarship and of church life, had little to contribute, except as a general narrative backcloth to an atonement theology grounded elsewhere, in Paul, Hebrews, and 1 Peter.
But when we read the Gospels in a more holistic fashion, we find that they tell a double story, drawing together the themes I have spoken of so far. They tell the story of how the evil in the world — political, social, personal, moral, emotional — reached its height; and they tell how God’s long-term plan for Israel — and for himself! — finally came to its climax. And they tell both of these stories in and as the story of how Jesus of Nazareth announced God’s kingdom and went to his violent death. The Gospels, read in this way, offer us both a richer theology of atonement than we are used to and also a deeper understanding of the problem of evil itself and what can and must be done about it in our own day. The Gospels have more to say about terrorism and tsunamis than we might imagine.
Watch as they tell how all the varied forces of evil are involved in putting Jesus on the cross. They tell how the political powers of the world reached their full, arrogant height: Rome and Herod stand in the near background of the story, and so, too, does Caiaphas and his corrupt Jerusalem regime. All three come into focus as the cross comes closer. So, too, the Gospels tell the story of corruption within Israel itself. The Pharisees offer a hard-edged interpretation of Torah which excludes the inbreaking of God’s kingdom through Jesus. The revolutionaries try to get in on the act of God’s inbreaking kingdom, but they, the terrorists of their day, try to fight violence with violence and so merely collude with the real problem of evil. The death of Jesus, when it comes, is the work not only of the pagan nations but of the Israel that has reduced itself to saying that it has no king but Caesar.
The Gospels also tell the story in terms of the deeper, darker demonic forces which operate at a supra-personal level. These forces operate through all of the human elements I’ve mentioned, but cannot be reduced to terms of them. The shrieking demons that yell at Jesus, that rush at him out of the tombs, are signs that a battle has been joined at a more than personal level. The stormy sea, the miniature but deadly tsunamis on Galilee, evoke ancient Israelite imagery of an evil which is more than the sum total of present wrongdoing and woe. “The power of darkness” to which Jesus alludes immediately before his betrayal suggests that on that night evil was being given a free rein to do its worst, with the soldiers, the betrayer, the muddle disciples and the corrupt court its mere instruments. The mocking bystanders as Jesus hangs on the cross (“If you are the son of God . . .”) echo the taunting, tempting voice that had whispered in the desert. The power of death itself, the ultimate denial of the goodness of creation, speaks of a force of destruction, of anti-world, anti-God power being allowed to do its worst. The Gospels tell this whole story in order to say that the tortured young Jewish prophet hanging on the cross was the point where evil, including the violence of terror and the non-human forces that work through creation, had become truly and fully and totally itself. The Gospels tell the story of the downward spiral of evil. One thing leads to another; the remedy offered against evil has itself the germ of evil within it, so that its attempt to put things right merely produces second-order evil. And so on. Judas’s betrayal and Peter’s denial are simply among the last twists of this story, with the casual injustice of Caiaphas and Pilate and the mocking of the crowds at the cross tying all the ends together.
Once we learn to read the Gospels in this holistic fashion, we hear them telling us that the death of Jesus is the result both of the major political evil of the world, the power-games which the world was playing as it still does, and of the dark, accusing forces which stand behind those human and societal structures, forces which accuse creation itself of being evil, and so try to destroy it while its creator is longing to redeem it. The Gospels tell the story of Jesus’ death as the story of how the downward spiral of evil finally hit the bottom, with the violent and bloody execution of this man, this prophet who had announced God’s kingdom.
The Gospels thus tell the story of Jesus, and particularly of his death, as the story of how cosmic and global evil, in its suprapersonal as well as personal forms, are met by the sovereign, saving love of Israel’s God, YHWH, the creator of the world. They write intentionally to draw the whole Old Testament narrative to its climax, seeing that narrative precisely as the story of God’s strange and dark solution to the problem of evil from Genesis 3 onwards. What the Gospels offer is not a philosophical explanation of evil, what it is or why it’s there, but the story of an event in which the living God deals with it. Like the exodus from Egypt, or the return from Babylon, only now with fully cosmic reach, God has rescued his people from the dark powers of chaos. The sea monsters have done their worst, and God has vindicated his people and put creation to rights. And he has done so through the suffering of Israel’s representative, the Messiah. This is what it looks like when YHWH says, as in Exodus 4, “I have heard the cry of my people, and I have come down to set them free.” This is what it looks like when YHWH says “Behold, my servant.” As Isaiah says later (chapter 59), it was no messenger, no angel, but his own presence that saved them; in all their affliction he was afflicted. God chose the appropriate and necessarily deeply ambiguous route of acting from within his creation, from within his chosen people, to take the full force of evil upon himself and so exhaust it. And the result is that the covenant is renewed; that sins are forgiven; that the long night of sorrow, exile and death is over and the new day has dawned. New creation has begun, the new world in which violence will be overcome and the sea will be no more.
The Gospels thus tell the story, unique in the world’s great literature, religious theories, and philosophies: the story of the creator God taking responsibility for what’s happened to creation, bearing the weight of its problems on his own shoulders. As Sydney Carter put it in one of his finest songs, “It’s God they ought to crucify, instead of you and me.” Or, as one old evangelistic tract put it, the nations of the world got together to pronounce sentence on God for all the evils in the world, only to realize with a shock that God had already served his sentence. The tidal wave of evil crashed over the head of God himself. The spear went into his side like a plane crashing into a great building. God has been there. He has taken the weight of the world’s evil on his own shoulders. This is not an explanation. It is not a philosophical conclusion. It is an event in which, as we gaze on in horror, we may perhaps glimpse God’s presence in the deepest darkness of our world, God’s strange unlooked-for victory over the evil of our world; and then, and only then, may glimpse also God’s vocation to us to work with him on the new solution to the new problem of evil.
4. ImplementationI spoke earlier of the shallow analysis of evil and of the immature reactions which it produces. It is fascinating that the best-known of the gospel “atonement” passages occurs in the context of a sharp saying of Jesus about the nature of political power and the subversion of it by the gospel events themselves.
The request of James and John, that they should sit on either side of Jesus when he comes into his kingly power, is a political question which receives a political answer: earthly rulers lord it over their subjects, but it must not be so among you. Rather, those who are great must be the servants, and those who are chief must be slaves of all, because the Son of Man came not to be served but to serve and to give his life a ransom for many. This evocation of Isaiah 53, in a manner entirely true to the original context, sits in the middle of the political analysis of empire, and subverts that empire, based as it is on violence, by showing how all the traditions of Israel, the people through whom God would address and solve the problem of the world’s evil, converge on a figure who takes all that Babylon, all that Rome, can do to him and exhausts and defeats it. We find the same point in Luke 9:54, where once more James and John want to do things in the world’s way, calling down fire from heaven on their enemies. Jesus’ rebuke to them is directly cognate with the “Father, forgive them,” which he gasps out on the cross.
What then is the result? The call of the Gospel is for the church to implement the victory of God in the world. The cross is not just an example to be followed; it is an achievement to be worked out, put into practice. But it is an example nonetheless, because it is the exemplar, the template, the model, for what God now wants to do, by his Spirit, in the world, through his people. It is the start of the process of redemption, in which suffering and martyrdom are the paradoxical means by which victory is won. The suffering love of God, lived out again by the Spirit in the lives of God’s people, is the God-given answer to the evils of the world.
But what if (someone will ask) — what if the people who now bear the solution become themselves part of the problem, as happened before? Yes, that is a danger, and it must be addressed. The church is never more at risk than when it sees itself merely as the solution-bearer, and forgets that every day it must say “Lord, have mercy on me, a sinner,” and allow that confession to work its way into genuine humility even as it stands boldly before the world and its crazy empires. In particular, it is a problem when a “Christian” empire seeks to impose its will, dualistically, on the world, by labeling other parts of the world “evil” while seeing itself as the avenging army of God. That is more or less exactly what Jesus found in the Israel of his day, what he saw in James and John. The cross was and is a call to a different vocation, a new way of dealing with evil, ultimately a new vision of God.
What, after all, would it look like if the true God came to deal with evil? Would he come in a blaze of glory, in a pillar of cloud and fire, surrounded by legions of angels? Jesus of Nazareth took the total risk of speaking and acting as if the answer to the question were this: When the true God comes back to deal with evil, he will look like a young Jewish prophet journeying to Jerusalem at Passover time, celebrating the kingdom, confronting the corrupt authorities, feasting with his friends, succumbing in prayer and agony to a cruel and unjust fate, taking upon himself the weight of Israel’s sin, the world’s sin, Evil with a capital E. When we look at Jesus in this way we discover that the cross has become for us the new Temple, the place where we go to meet the true God and know him as savior and redeemer. The cross becomes the place of pilgrimage where we stand and gaze at what was done for each one of us. The cross becomes the sign by which, and by which alone, we go to address the wickedness of the world. The cross becomes the sign that pagan empire, symbolized in the might and power of sheer brutal force, has been decisively challenged by a different power, the power of love — and that this decisive challenge shall win the day. That is the Christian answer to the problems which are summed up for us in 9-11.
What then about the tsunami? There is of course no straightforward answer. But there are small clues.
We are not to suppose that the world as it currently is, is the way God intends it to be at the last. Some serious thinkers, including some contemporary physicists, would actually link the convulsions which still happen in the world to evil perpetrated by humans; and it is indeed fair enough to probe for deeper connections than modernist science has imagined between human behavior and the total environment of our world, including tectonic plates. But I find it somewhat easier to suppose that the project of creation, the good world which God made at the beginning, was supposed to go forward under the wise stewardship of the human race, God’s vice-gerents, God’s image-bearers; and that, when the human race turned to worship creation instead of God, the project could not proceed in the intended manner, but instead bore thorns and thistles, volcanoes and tsunamis, the terrifying wrath of the creation which we humans had treated as if it were divine.
When we then go to the Gospels for help, we should listen to what they actually say. Matthew tells the story of God-with-us, Emmanuel, with us in the middle of the swirling, raging waters, asleep in the boat on the lake, vulnerable to the screams of the demoniacs and the plots of the Pharisees, undermined by his own associates and finally hunted down by the chief priests and handed over to the imperial authorities. Matthew would forbid us to ask the question about the tsunami in terms of a God who sits upstairs and pulls the puppet-strings to make things happen, or not, as the case may be, down here. We can and must only tell the story in terms of the God who is with his people in the midst of the mighty waters: the God who was swept off his feet and out to sea, the God who lost his parents and family, the God who was crushed under falling concrete and buried in mud. And then we have to learn to tell the story, as well, in terms of the God who rescued others while not saving himself; the God who worked night and day to recover bodies and some still alive; the God who rushed to the scene with all the help he can muster; the God who gave not only generously but lavishly to help the relief effort. Truly, if we believe in Matthew’s God, the Emmanuel, we must learn to see God in that way. Remember that when Jesus died the earth shook and the rocks were torn in pieces, while the sky darkened at noon. God the creator will not always save us from these dark forces, but he will save us in them, being with us in the darkness and promising us, always promising us, that the new creation which began at Easter will one day be complete, and that with that completion there will be full healing, full understanding, full reconciliation, full consolation. The thorns and thistles will be replaced by the cypress and myrtle. There will be no more sea.
The Gospels then pose the question to us at every level, questions about what we have called the atonement as well as questions about what we have called the problem of evil. Dare we stand in front of the cross and admit that all that was done for us? Dare we take all the meanings of the word “God” and allow them to be re-centered upon, redefined by, this man, this moment, this death? Dare we take the chaos of the dark forces within our own selves and allow Jesus to rebuke them as he rebuked the wind and waves on the Sea of Galilee? Dare we address the consequences of what Jesus himself said, that the rulers of the world behave in one way, but that we must not do it like that? Dare we thus put atonement theology and political theology together, with the deeply personal message on one side and the utterly practical and political message on the other, and turn away from the way of James and John, the way of calling down fire from heaven on our enemies, and embrace the way of Jesus himself? Dare we live out the message of God’s restorative justice, claiming the victory of the cross not only over the obvious wickednesses of the world but over the wickednesses of those who want to fight fire with fire, to bring a solution by creating further problems? And dare we stand at the foot of the cross, feeling the storm clouds darken overhead and the earth tremble beneath our feet, and pray once more for God to finish his new creation, to make the wolf and the lamb lie down together, to bid the mighty waves of the sea be still and depart for good, to establish the new heavens and new earth in which justice and joy will dwell for ever?
Evil is still a four-letter word; so, thank God, is love. God grant us grace to be so filled with that love that we may work in our own day with mature, Christian, and sober intelligence to address the problem of evil, to implement the victory achieved once for all on the cross, and to be agents, heralds, and living embodiments of that new creation in which the earth shall be filled with the glory of God as the waters cover the sea.