Realidades Urbanas: Qual é a Missão Urbana Global de Deus?

Texto foi traduzido pela Global Conversation Translation Team encontrado em http://conversation.lausanne.org/pt/conversations/detail/10282#article_page_1

Observação do Editor: Este documento Avançando Cape Town 2010 foi escrito por Tim Keller para dar um panorama geral do tópico a ser discutido na sessão Plenária de Noite sobre “Megacidades” e na Sessão Multiplex sobre “Abraçando a Missão Urbana Global de Deus”. Comentários sobre este documento através da Conversa Global Lausanne serão enviados para o autor e para outras pessoas, e ajudarão a dar forma à apresentação final que farão no Congresso.

O que é uma cidade?

Hoje, uma cidade é definida, quase exclusivamente, em termos de tamanho da população. Grandes centros populacionais costumam ser chamados de “metrópoles”; pequenos centros, de “cidades”; e os menores ainda, de “vilas”. Entretanto, não devemos impor nosso uso corrente para os termos bíblicos. A principal palavra hebraica para “cidade”, “iyr”, refere-se a qualquer assentamento humano dentro de alguma fortificação ou entre muros. As populações de algumas cidades antigas eram de aproximadamente 1000 a 3000 habitantes. “Cidade” na Bíblia não se refere ao tamanho da população, mas à densidade. O Salmo 122:3 refere-se a essa densidade: “Jerusalém, que estás construída como cidade compacta”(1). O significado da palavra traduzida para “compacta” é bem entrelaçada, unida. Numa cidade fortificada, as pessoas viviam perto umas das outras, bem próximas, em casas e ruas compactas. Na verdade, na maioria das cidades antigas, havia cerca de cinco a dez acres, com 240 residentes por acre, comparando-se com as casas de Manhattan na cidade de Nova York, que tem 105 residentes por acre. (2)

Nos tempos antigos, a cidade era o que hoje consideraríamos “assentamento humano variável com várias misturas”. Por causa da densidade populacional, havia lugares para viver e trabalhar, comprar e vender, produzir e apreciar arte, adorar e buscar justiça, tudo a poucos passos de distância. Nos tempos antigos, as áreas rurais e as vilas talvez não tivessem todos estes elementos, e nos tempos modernos, os “subúrbios”, evitam este padrão de organização de propósito. Os subúrbios são zonas com uso específico: moradia, trabalho, diversão e educação. São separados um dos outros, e o acesso a eles é de carro, geralmente, passando por zonas desfavoráveis para pedestres.

O que caracteriza uma cidade é a proximidade. Ela aproxima pessoas. Portanto, residências, locais de trabalho e instituições culturais ficam próximos. Ela dá vida às ruas e locais de trabalho e traz mais interação corpo a corpo do que outros lugares. Foi isso que os autores da Bíblia quiseram dizer quando usaram a palavra “cidade”.

Missão Urbana na Bíblia

Jerusalém

No início do Velho Testamento, a importância redentora da cidade estava na própria Jerusalém como modelo de sociedade urbana:“a alegria de toda a terra” (Sl. 48:2), demonstrando ao mundo o que pode ser a vida humana sob seu senhorio. Muito já se falou sobre fluxo “centripetal” de missões durante essa era. Deus chamou as nações para crer n’Ele, aproximando-as para ver Sua glória encorporada em Israel, a nação santa que Ele tinha criado, cuja vida corporativa mostrava ao mundo o caráter de Deus (Deut 4:5-8). Entretanto, o livro de Jonas dá um sinal chocante à missão “centrifugal”do Novo Testamento, de mandar crentes ao mundo. Jonas foi o único profeta do Velho Testamento enviado a uma cidade pagã para que ela se arrependesse. A declaração final de Deus é surpreendente: “o Senhor chama Jonas para amar a grande cidade pagã de Nínive por causa do grande número de seus habitantes cegos espiritualmente” (Jonas 4:10–11).

Babilônia

Esta mudança de centrípeto para centrífugo alcança outro estágio, quando Israel é levado para o exílio. Os judeus são levados para viver no meio da ímpia, pagã e sanguinária Babilônia. Qual é a relação dos crentes com tal lugar? Jeremias 28–29 apresenta um extraordinário esboço da postura do crente na cidade. Deus diz ao Seu povo para “multiplicar-se e não diminuir” (Jer. 29:6), para manter sua identidade comunitária bem destacada e para crescer, mas Ele também manda se estabelecer e se envolver na vida da cidade grande. Eles deveriam construir casas e plantar jardins. O mais impressionante é que Deus os chama para servir a cidade, para “buscar a prosperidade da cidade” e para “orar ao Senhor em favor dela” (Jer. 29:7). Eles devem aumentar suas tribos em número em um gueto dentro da cidade, e também devem usar seus recursos para buscar o bem comum.

Isto sim é equilíbrio! Os valores de uma cidade terrena contrastam grandemente com aqueles da cidade de Deus. Mesmo assim, os cidadãos da cidade de Deus devem ser os melhores cidadãos das cidades terrenas. Deus chama os exilados judeus para servir ao bem comum da cidade pagã. Ele também tem um objetivo bem prático: servir ao bem da cidade pagã é a melhor maneira para o povo de Deus prosperar e florescer, “porque a prosperidade de vocês depende da prosperidade dela” (Jer. 29:7), diz o Senhor. Deus ainda se preocupa com Seu plano de salvação e com o estabelecimento do Seu povo. É exatamente isso o que acontece. Como os judeus chegaram à cidade e buscaram a paz da grande cidade pagã, eles conquistaram a influência e o impulso que precisavam para, depois, voltar e restaurar sua terra natal. Além disso, os judeus permaneceram, de certa forma, dispersos pelas cidades do mundo como um grupo cosmopolita, um grupo étnico internacional que se tornou base crucial para a disseminação da messagem cristã depois de Jesus.

Residentes Estrangeiros

Existe alguma razão para crer que o modelo de Israel na Babilônia deve servir como modelo para a igreja? Sim. No exílio, Israel não existia mais como estado-nação, com governo e leis próprios. Em vez disso, Israel existiu como comunidade internacional e contracultura em outras nações. Agora, esta é a forma da igreja que Pedro e Tiago reconhecem quando se dirigiram aos crentes como “dispersos” e “exilados” (1 Pedro 1:1). Por duas vezes Pedro usou o termo parapidemois para exilados, “residentes estrangeiros”, pessoas que vivem num país de onde não são nativos nem turistas, mas estão apenas de passagem. Pedro chama os cristãos para viverem no meio da sociedade pagã de forma que os outros vejam suas “boas obras e glorifiquem a Deus”, mas os adverte para que contem com a perseguição (1 Pedro 2:11–12). Os ecos de Jeremias 29 são evidentes. Como os exilados judeus, os exilados cristãos devem se envolver em suas cidades, servindo o bem comum, em vez de dominar ou ignorar a comunidade. Eles devem esperar que a sociedade ao redor deles seja tanto hostil como atraída pela vida e pelo serviço dos crentes na cidade. Pedro indica que as boas obras dos crentes levarão, pelo menos, alguns pagãos a glorificarem a Deus.

No seu artigo “Soft Difference” (Leve Diferença) sobre 1 Pedro, Miroslav Volf mostra como a tensão que Pedro viu entre perseguição e atração e entre evangelismo e serviço não se encaixa nos modelos históricos que relacionam Cristo com a cultura (3). Diferente dos modelos que chamam os cristãos para uma transformação de cultura ou para uma aliança cristã da igreja com o estato, Pedro espera que o Evangelho seja sempre muito ofensivo, nunca totalmente aceito ou abraçado pelo mundo. Isso é um aviso para os evangélicos e cristãos que esperam estabelecer uma cultura essencialmente cristã; diferente de modelos que simplesmente chamam para o evangelismo, e são muito pessimista com relação a influenciar a cultura. Tanto Pedro, em 1 Pedro 2:12, como Jesus, em Mateus 5:16, esperam que alguns aspectos da fé e da prática cristã sejam atraentes em qualquer cultura pagã, influenciando pessoas para louvarem e glorificarem a Deus (4).

Samaria e até os confins da terra

Como Israel durante o exílio, a igreja vive como uma congregação de comunhão internacional e dispersa. Em Atos 8 vemos Deus forçosamente dispersando os cristãos de Jerusalém, e, assim, fortalecendo enormemente a missão cristã. Imediatamente, eles foram para Samaria, a cidade que o povo judeu tinha aprendido a desprezar, tanto quanto Jonas desprezou Nínive e os judeus desprezaram Babilônia. Mas, diferente dos relutantes profetas ou do exílio, os cristãos transformados pelo Evangelho tornaram-se ativos na missão urbana em Samaria (Atos 8:1).

Quando finalmente chegamos à igreja do primeiro século, vemos a missão redentora de Deus não mais em centros urbanos, como Jerusalém ou Babilônia. Todas as cidades do mundo se tornaram importantes. Em Atos 17, Paulo chega a Atenas, o centro intelectual do mundo greco-romano. Em Atos 18, ele viaja para Corínto, um dos centros comerciais do Império. Em Atos 19, ele chega a Éfeso, talvez o centro religioso do mundo romano, lugar de vários cultos pagãos e, particularmente, do culto imperial, com três templos para adoração ao imperador. No final do Livro de Atos, Paulo chega a Roma, a capital do poder do império, o centro militar e político do mundo. John Stott conclui: “Parece ter sido uma política deliberada de Paulo de, propositalmente, mudar de um centro urbano estratégico para o seguinte”.(5) Ao chegar à cidade, Paulo atingia toda a sociedade, como é evidente na Carta aos Colossenses. Nesta epístola, Paulo acompanha discípulos nas cidades junto ao Vale de Lico — Laodicéia, Hierápolis, Colossos (Col. 4:13–16)—mesmo nunca tendo visitado aqueles lugares pessoalmente. Provavelmente, eles se converteram através do ministério dos efésios. Se o Evangelho é repartido em centros urbanos, você alcança a região e a sociedade.

As razões pelas quais o ministério urbano era tão eficaz podem ser resumidas como se segue:

• As cidades são culturalmente cruciais. Na vila alguém pode ganhar um, ou talvez dois, advogados amigos seus para Cristo, mas ganhar o grupo profissional jurídico requer ir à cidade, junto às escolas de direito, aos editores dos jornais jurídicos e assim por diante.
• As cidades são globalmente cruciais. Na cidade pequena ou na vila, você pode alcançar um único grupo que vive lá, mas anunciar o Evangelho para dez ou vinte novos grupos/línguas ao mesmo tempo exige ir à cidade onde todos eles podem ser alcançados através da língua fluente do lugar.
• As cidades são pessoalmente cruciais. Com isso quero dizer que as cidades são lugares perturbadores. As cidades do interior e as vilas são caracterizadas pela estabilidade, e os residentes são mais enraizados em seus costumes. Por causa da diversidade e da intensidade das grandes cidades, os moradores urbanos são mais abertos a novas idéias, como por exemplo, ao Evangelho! Como estão rodeados por tantas pessoas iguais a eles, e diferentes deles, e têm mais mobilidade, os moradores urbanos são muito mais abertos a diálogos do que moradores de outros tipos de cidades. Independentemente das razões porque se mudaram para a grande cidade, uma vez que se mudam, a pressão e a diversidade fazem do indivíduo mais tradicional e fechado uma pessoa aberta ao Evangelho.

A primeira igreja foi, em grande parte, um movimento urbano que ganhou para Cristo indivíduos das cidades romanas, e a maioria das cidades interioranas se mantiveram pagãs. Como a fé cristã conquistou as cidades, acabou conquistando toda a sociedade, o que acontece na maioria dos casos. Rodney Stark desenvolve esta idéia no livro The Rise of Christianity (A Ascensão do Cristianismo).

Em cidades grandes, com muitos “sem-teto” e grande pobreza, o cristianismo ofereceu ajuda assistencial e esperança. Para cidades com novos habitantes, o cristianismo ofereceu bases imediatas para novas conexões. Para cidades com viúvas e orfãos, o cristianismo ofereceu um sentido novo e ampliado de família. Em cidades atingidas por lutas étnicas violentas, o cristianismo ofereceu uma nova base para solidariedade social... Pessoas têm enfrentado catástrofes há séculos sem o cuidado de estruturas cristãs teológicas e sociais. Portanto, não estou sugerindo que a miséria do mundo antigo causou o advento do cristianismo. Vou argumentar que, quando o cristianismo apareceu, sua capacidade superior de atender estes problemas crônicos logo se tornou evidente e teve um papel importante no seu eventual triunfo... [Porque os cristãos] trouxeram um simples movimento urbano e também uma nova cultura. (6)

A missão cristã ganhou o antigo mundo greco-romano porque ganhou as cidades (7). As elites eram importantes, é claro, mas a igreja cristã não apenas as enfocou. Assim, como hoje, as cidades estavam cheias de pobres, e o compromisso cristão com o pobre era visível e marcante. Através das cidades, os cristãos mudaram a história e a cultura, ganhando as elites e identificando-se profundamente com o pobre. Richard Fletcher, no texto The Barbarian Conversion (A Conversão dos Bárbaros), mostra que a mesma coisa aconteceu durante a missão cristã na Europa de 500-1500 a.C. (8)

Missão Urbana Hoje

A importância crescente das cidades

Em 1050, Nova York e Londres eram as únicas cidades do mundo com populações acima de 10 milhões de habitantes em áreas metropolitanas(9). Hoje, entretanto, há mais de vinte cidades assim, doze das quais atingiram esta marca nas últimas duas décadas (10), e muitas outras estão no mesmo caminho. As cidades mundiais estão se tornando cada vez mais econômica e culturalmente poderosas; é nas grandes cidades onde se instalam as corporações multinacionais, a economia internacional, e redes sociais e tecnológicas. A revolução da telecnologia/comunicação implica que a cultura e os valores das grandes cidades globais estejam sendo transmitidas para todo o globo, todas as línguas, tribos, povos e nações. Crianças em Iowa ou no México estão se tornando mais parecidas com os adultos de Los Angeles e Nova York do que com os adultos de suas próprias localidades. A ordem do novo mundo será uma ordem urbana, multicultural e global. As cidades mundiais são cada vez mais cruciais no estabelecimento do curso da cultura e da vida como um todo, mesmo em áreas do mundo como Europa e América do Norte, onde as cidades não estão literalmente crescendo em tamanho.(11)

Existe uma segunda razão porque as cidades mundiais são tão importantes para a missão do cristianismo. Os milhões de recém-chegados às cidades em crescimento têm características que fazem deles muito mais abertos para a fé cristã do que eram antes de chegar a elas. Primeiramente, eles estão mais abertos para novas idéias e para mudanças em geral, depois de serem desenraizados do seu cenário tradicional. Em segundo lugar, eles são muito carentes de ajuda e apoio para enfrentar as pressões morais, econômicas, emocionais e espirituais da vida da cidade grande. A antiga rede de apoio dos parentes nas áreas rurais são fracas ou inexistentes, embora conte com “quase nada dos serviços governamentais" (12) no mundo em desenvolvimento. Por outro lado, as igrejas oferecem apoio comunitário, uma nova família espiritual e uma mensagem libertadora do Evangelho. "Ricas colheitas estão a espera de grupos que possam atender a necessidades dos novos cidadãos urbanos, qualquer um que possa alimentar o corpo e nutrir a alma". (13)

A necessidade de igrejas contextuais.

Entretanto, existe uma barreira muito grande para a missão urbana que não está na cidade, nem nos residentes da cidade, mas está na igreja. A sensibilidade da maioria das igrejas e dos líderes evangélicos não é urbanas e, às vezes, é até antiurbana. Muitos métodos ministeriais foram forjados fora dos centros urbanos e importados para eles, com pouca atenção dada às barreiras desnecessárias que se erguem entre habitantes da cidade e o Evangelho. Quando tais ministérios entram na cidade e se instalam, acham difícil evangelizar e ganhar seus moradores. Eles também acham difícil preparar os cristãos para a vida em um cenário pluralista, secular, culturalmente envolvente. Assim como a Bíblia precisa ser traduzida para o vocabulário dos leitores, o Evangelho precisa ser incorporado e comunicado de uma maneira compreensível para os residentes da cidade. Quais são as características de uma igreja contextualizada e nativa para a cidade?

Em um ministério urbano, as pessoas têm consciência das diferenças culturais entre grupos étnicos/raciais e classes socioeconômicas, embora quem viva em lugares mais homogêneos (qualquer lugar é culturalmente mais homogêneo do que uma cidade grande), geralmente não enxerga como muitas das suas atitudes e de seus costumes são particulares à sua raça ou classe. Em suma, líderes eficazes da igreja urbana são muito mais educados e conscientes das perspectivas e sensibilidades dos diferentes grupos étnicos, religiosos, de classes e raciais. Moradores urbanos sabem como diferentes grupos podem usar palavras idênticas para falar algo de significado diferente. Consequentemente, eles são muito circunspectos e cuidadosos ao abordarem questões que grupos raciais veem diferentemente.

Segundo, ministérios evangélicos tradicionais tendem a ajudar pouco os crentes no entendimento de como manter sua prática cristã do lado de fora das paredes da igreja, participando das artes e teatro, negócios e finanças, escola e aprendizado, governo e política. Longe dos grandes centros, pode ser mais praticável uma vida em concomitância com o discipulado cristão, que consiste em grande parte de atividades à noite ou nos finais de semana. Isso não funciona nas grandes cidades, onde as pessoas vivem a maior parte do tempo dedicadas à carreira profissional ou às longas horas de jornada de trabalho.

Terceiro, a maioria dos membros das igrejas evangélicas são da classe média em suas culturas corporativas. As pessoas valorizam privacidade, segurança, homogeneidade, sentimentos, espaço, ordem e controle. Por outro lado, a cidade grande é cheia de pessoas irônicas, irritadas, amantes da diversidade e que têm uma tolerância muito maior com ambiguidade e desordem. Se os ministros da igreja não conseguirem trabalhar dentro da cultura da grande cidade, e, em vez disso, criarem um tipo de “complexo missionário” não-urbano, vão descobrir que não conseguem alcançar, converter, nem incorporar pessoas da sua vizinhança.

Quarto, geralmente, a igreja não-urbana está situada em vizinhança razoavelmente funcional, onde os sistemas sociais são fortes ou, pelo menos, intactos. Os bairros das grandes cidades são muito mais complexos do que de outros lugares. Entretanto, ministros urbanos eficientes descobrem como interpretar sua vizinhança . Além disso, igrejas urbanas não interpretam suas vizinhanças simplesmente para atingir grupos para evangelismo, apesar de este ser um dos seus objetivos. Eles buscam maneiras de fortalecer a saúde de suas vizinhanças, tornando-as mais seguras e lugares mais humanos para se viver. Isso é buscar o bem-estar da cidade, no espírito de Jeremias 29.

Com freqüência, igrejas liberais tradicionais desenvolvem missões estritamente voltadas para a melhoria social. O objetivo delas é fazer da cidade uma sociedade mais justa e humana por meio de justiça econômica e social e do bem comum. Isto é certo em parte. Freqüentemente, igrejas conservadoras tradicionais desenvolvem missões estritamente voltadas para o crescimento da igreja. O objetivo delas é crescer e aumentar a igreja de Deus dentro da cidade grande, por meio do aumento de conversões e do poder das igrejas. Em parte, isso é correto. No entanto, estas duas coisas devem ser combinadas, porque sozinhas vão fracassar. Você não pode servir a cidade sem um número constante de novos convertidos, transformados e capacitados por uma experiência de graça: o novo nascimento. Por outro lado, o crescimento da igreja sofrerá uma interrupção se as igrejas forem cheias de pessoa que ignoram ou são hostis ao bem comum de seus vizinhos. A igreja que só “faz o bem” para os da fé, e não para “todos” (Gal 6:10) será vista (Com razão!) como tribal e sectária. Se os pagãos não virem “suas boas obras”não “glorificarão a Deus”, ou pelo menos não na mesma proporção. Ironicamente, se as igrejas urbanas colocam toda sua energia no evangelismo, e não atendem às necessidades da cidade, seu evangelismo será muito menos eficaz. Uma experiência de graça leva a uma vida dedicada a obras de serviço para o necessitado (Is 1:10-18; 58:1-10; Tiago 2:14-17). Deus disse aos israelitas que eles deveriam servir às necessidades do pobre “estrangeiro”— pode ser incrédulo — porque os próprios israelitas foram estrangeiros no Egito, mas Ele os libertou (Deut 10:19). Uma experiência de graça deve sempre levar a amar, principalmente, o seu próximo pobre e incrédulo

Biblicamente, uma experiência da graça salvadora através do evangelismo leva ao compartilhamento radical de riqueza e ajuda ao necessitado. E quando o mundo vê esse compartilhamento, que “não há pessoas necessitadas entre eles” (Atos 4:34), o testemunho evangelístico se torna mais poderoso (Atos 4:33). Assim, praticar a justiça e pregar a graça caminham de mãos dadas, não somente na experiência individual cristã, mas também no ministério e na eficácia da igreja urbana.

É necessário um movimento para alcançar uma cidade

Para alcançar uma cidade inteira é preciso que nela haja mais do que algumas igrejas eficazes ou até mesmo um reavivamento de energia e novos convertidos. Para mudar uma cidade com o Evangelho é preciso um movimento autossustentável e naturalmente crescente de ministérios e redes em torno de uma base de multiplicação de novas igrejas.

O que é isso? Cristãos vivem na cidade com uma postura de serviço. Novos negócios e organizações sem fins lucrativos renovam parte da cultura em pequenas e grandes proporções. Crentes integram sua fé ao seu trabalho para que toda vocação se torne uma atividade no reino. Campus Ministries (Ministérios de Campo) e outras agências evangelísticas produzem de forma organizada novos líderes cristãos que permanecem na cidade e se movem dentro das igrejas e networks (redes de contatos). As pessoas usam o seu poder, riqueza e influência para o bem de outras pessoas à margem da sociedade, para avançar o ministério e para plantar novas igrejas. Igrejas e cristãos individualmente apoiam e comissionam as artes. Vamos entender isso.

1. Novas igrejas formam o coração destes ecossistemas do Evangelho. Eles fornecem o oxigênio espiritual para as comunidades e networks (redes de relacionamento) de cristãos que fazem o trabalho pesado há décadas, para renovar e redimir cidades. Estas igrejas são o principal lugar para discipulado e multiplicação de crentes, assim como o impulso financeiro para todas as iniciativas ministeriais. Este ecossistema é, portanto, uma massa importantíssima de novas igrejas. Elas devem ser centradas no Evangelho, urbanas, missionais/evangelísticas, equilibradas, crescentes e com respostas de diversas formas, superando tradições, integrando raças e classes. Esta é a essência básica do ecossistema.
2. O ecossistema também alimenta networks e sistemas de evangelismo que alcançam populações específicas. Além do campus ministries (ministérios de campo), que são principalmente importantes como um novo impulso de desenvolvimento de liderança, outro, muito eficaz: agências evangelísticas especializadas, são necessárias para alcançar as elites, alcançar o pobre, e alcançar mulçumano, o hindu, e outros grupos culturais/religiosos específicos.
3. Networks (redes de contato) e organizações de líderes culturais dentro de campos profissionais, como negócios, agências governamentais, universidades, artes e mídia são partes deste ecossistema também. É crucial que estes indivíduos sejam ativos nas igrejas, cuidadosamente discipulados e apoiados para a vida pública. Estes líderes também devem apoiar uns aos outros com rede de contatos e apoio em seus próprios campos, gerando novas instituições culturais e escolas de pensamento.
4. O ecossistema também é marcado por agências e iniciativas criadas por cristãos para servirem à paz da cidade e, principalmente, ao pobre. Centenas e milhares de novas empresas e organizações sem fins lucrativos devem ser geradas para servir a todos os bairros e às populações necessitadas. Alianças de igrejas e instituições também servem às famílias e a indivíduos cristãos, e os ajudam por um longo período da vida da cidade (Ex: escolas, faculdades teológicas e outras insituições que fazem a vida da cidade sustentável para cristãos durante gerações).
5. Além disso, este ecossistema tem redes de contatos de líderes da cidade. Líderes do movimento da igreja, teólogos/professores, presidentes de instituições, líderes culturais e patrocinadores com influência e recursos conhecem uns aos outros e fornecem visão e direção para toda a cidade

CAPE TOWN 2010 - DOCUMENTOS AVANÇADOS

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Realidades Urbanas: Qual é a Missão Urbana Global de Deus?

Autor: Tim Keller
Data: 18.05.2010
Category: Missões nos Centros Urbanos

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Tipping points (Ponto da Virada)

Eventos isolados e entidades individuais cristalizam-se em um movimento autossustentável crescente quando alcançam um “ponto da virada”.

O ponto da virada do Movimento do Evangelho. Um projeto de plantio de igrejas se torna um movimento quando os elementos do ecossistema são aplicados, e a maioria das igrejas tem a vitalidade, a liderança e a concepção de plantar outra igreja em cinco ou seis anos depois da sua própria inauguração. Quando o ponto da virada é alcançado, inicia-se um movimento autossustentável. Um número suficiente de novos crentes, líderes, congregações e ministros vão sendo naturalmente produzidos para o movimento de crescimento sem nenhum centro de comando nem controle. Nos fundos da própria cidade, o corpo de Cristo produz seus próprios líderes e conduz seu próprio treinamento. Um número suficiente de líderes dinâmicos vai aparecendo. O número de cristãos e igrejas dobra a cada sete ou dez anos. Quantas igrejas devem ser alcançadas para que isso aconteça? Embora seja impossível dar um número preciso para todas as cidades e culturas, todos os elementos no ecossistema devem estar bem aplicados e muito fortes.

O ponto da virada da cidade. Um ponto da virada do movimento do Evangelho é um importante objetivo. Mas existe outro. Quando o ponto da virada do movimento do Evangelho é alcançado, pode ser que o ecossistema faça o Corpo de Cristo crescer até que o ponto da virada da cidade seja alcançado. Este é o momento em que o número de cristãos moldados pelo Evangelho em uma cidade se torna tão grande, que a influência cristã na vida social e cívica da cidade, e em toda cultura, torna-se reconhecida e reconfirmada. Por exemplo, vizinhanças continuam as mesmas se novos tipos de moradores (ricos, mais pobres ou culturalmente diferentes) compõem menos de 5 por cento da população. Alguns ministros relatam que, se nas prisões, mais de 10 por cento dos internos se tornar cristão, a cultura corporativa da prisão é mudada. O relacionamento entre os prisioneiros, entre prisioneiros e guardas... Tudo muda. Da mesma forma, quando o número de novos residentes alcança entre 5 e 20 por cento, dependendo da cultura, todo o ethos da vizinhança muda. Na cidade de Nova York, alguns grupos têm um efeito notável no modo de vida quando estes números alcançam, pelo menos, de 5 a 15 por cento e quando os membros são ativos na vida pública.

Qual é a chance de um movimento do Evangelho urbano crescer a ponto de alcançar um ‘ponto da virada’ para a mudança da cidade cada vez que o Evangelho começar a ter um impacto visível na vida da cidade e na cultura nela produzida? Sabemos que isso pode acontecer através da graça de Deus. Os livros de história dão os exemplos. Entretanto, em casos raros, líderes cristãos, como John Wesley, vivem para ver crescer o movimento que eles começaram até o ponto da eficácia. Por isso ministros urbanos devem estabelecer este objetivo e dar suas vidas a ele, mas não esperar ver o resultado em tempo aqui. Este é o equilíbrio entre expectativa e paciência de que precisamos para vencer, se quisermos ver nossas cidades amadas e alcançadas para Cristo.

1. Citações da Bíblia da Sociedade Bíblica Trinitariana do Brasil, ©
2. Frank Frick, The City in Ancient Israel (Tradução livre: A Cidade no Israel Antigo), citado em Harvie M. Conn e Manuel Ortiz, Urban Ministry: The Kingdom, the City, and the People of God (Tradução Livre: Ministério Urbano: O Reino, a Cidade e o Povo de Deus) (Downers Grove: Intervarsity Press, 2001), 83.
3. Miroslav Volf, “Soft Difference”(Tradução Livre: Leve Diferença)http://www.yale.edu/faith/resources/x_volf_difference.html
4. Thomas Schreiner defende que no Novo Testamento as pessoas glorificavam a Deus tipicamente crendo nEle (cf. Atos 13:48; Rom 4:20; 15:7,9; 1 Cor 2:7; Ef. 1:6,12,14; 2 Tess 3:1.). O que se destaca aqui é a salvação de membros pagãos da cidade porque viram a vida e o serviço dos cristãos. Ver Thomas Schreiner, 1,2 Pedro, Judas (New American Commentary) Broadman, 2003, p.124. A referência de Pedro aos pagãos que glorificavam a Deus “no dia da sua visitação” significa que muitos, no dia do julgamento, terão vindo à fé por observar a vida de cristãos.
5. John R. W. Stott, The Message of Actos: The Spirit, the Church, & the World (Tradução livre: A Mensagem de Atos: O Espírito, a Igreja & o Mundo) (série Bible Speaks Today) (Downers Grove: InterVarsity Press, 1990), 293.
6. Rodney Stark, The Rise of Christianity: How the Obscure, Marginal Jesus Movement Became the Dominant Religious Force in the Western World in a Few Centuries, (tradução livre: A Ascensão do Cristianismo: Como o Movimento Obscuro e Marginal de Jesus se Tornou a Força Religiosa Dominante no Mundo Ocidental em Poucos Séculos) (Harper San Francisco, 1997), 161–162.
7. Reconheço que fatores humanos foram usados por Deus para fazer acontecer o surpreendente crescimento da primeira igreja nos seus três primeiros séculos. Houve uma crise cultural na visão global greco-romana. A adoração de antigos deuses pagãos foi morrendo. No entanto, historiadores reconhecem como foi crucial para a influência e a divulgação da igreja que ela tenha sido enraizada primeiramente em áreas urbanas.
8. Richard Fletcher, The Barbarian Conversion: From Paganism to Christianity (Tradução livre: A Conversão dos Bárbaros: do Paganismo ao Cristianismo) (University of California, 1999.)
9. Stott, The Message of Actos (Tradução Livre: A Mensagem de Atos), 292,
10. Isso é verdade se for considerada uma visão restrita da população dentro dos ‘limites urbanos’ da cidade (ver www.worldatlas.com/citypops.htm) ou áreas metropolitanas ‘maiores’ (ver www.citypopulation.de/world/Agglomerations.html).
11. Harvie Conn, The American City and the Evangelical Church (Tradução livre: A Cidade Americana e a Igreja Evangélica) (Baker, 1994),181–182.
12. Jenkins, The Next Christendom (Tradução livre: A Nova Cristandade), 93. Deve ser observado que as cidades são atrativos para o pobre e para as minorias porque: a) oferecem mais oportunidades de trabalho do que áreas rurais; b) oferecem ‘pequenas cidades’ de pessoas do mesmo grupo étnico. Entretanto, as autoridades da cidade são geralmente hostis com os recém-chegados.
13. Jenkins, The Next Christendom, 94.

Tim Keller: Esperança para sua vida

1 Pedro 1:1-13: Bendito seja o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo que, segundo a sua grande misericórdia, nos gerou de novo para uma viva esperança, pela ressurreição de Jesus Cristo dentre os mortos, Para uma herança incorruptível, incontaminável, e que não se pode murchar, guardada nos céus para vós,  Que mediante a fé estais guardados na virtude de Deus para a salvação, já prestes para se revelar no último tempo, Em que vós grandemente vos alegrais, ainda que agora importa, sendo necessário, que estejais por um pouco contristados com várias tentações, Para que a prova da vossa fé, muito mais preciosa do que o ouro que perece e é provado pelo fogo, se ache em louvor, e honra, e glória, na revelação de Jesus Cristo; Ao qual, não o havendo visto, amais; no qual, não o vendo agora, mas crendo, vos alegrais com gozo inefável e glorioso; Alcançando o fim da vossa fé, a salvação das vossas almas.

Da qual salvação inquiriram e trataram diligentemente os profetas que profetizaram da graça que vos foi dada, Indagando que tempo ou que ocasião de tempo o Espírito de Cristo, que estava neles, indicava, anteriormente testificando os sofrimentos que a Cristo haviam de vir, e a glória que se lhes havia de seguir. Aos quais foi revelado que, não para si mesmos, mas para nós, eles ministravam estas coisas que agora vos foram anunciadas por aqueles que, pelo Espírito Santo enviado do céu, vos pregaram o evangelho; para as quais coisas os anjos desejam bem atentar.

Portanto, cingindo os lombos do vosso entendimento, sede sóbrios, e esperai inteiramente na graça que se vos ofereceu na revelação de Jesus Cristo;

Estamos numa época em olhar o que podemos ser como uma igreja comunitária na cidade. Nós estamos procurando em nossa visão, em nosso chamado- e em cada um dos aspectos-chave da visão tem sempre algo que o evangelho modifica tudo.

Em 1 Pedro 1:3-13 nós temos um dos meios mais fundamentais no qual o evangelho transforma a vida  e  o coração individualmente. É neste importante e bem conhecido ponto - “segundo a sua grande misericórdia, nos deu o novo nascimento”. Nascer de novo- é uma das principais formas pela qual o evangelho nos transforma.

Nós estamos imediatamente em desvantagem aqui, porque em nossa cultura o termo nascer de novo tem uma conotação que está muito distante do que o que a Bíblia queria dizer por isto. Então, nós estamos tendo que fazer um esforço especial para  atentar-se ao texto e perguntar: “qual era o sentido antigo? Qual é sentido que prevalece? O que é o real significado de ser nascido de novo? Por que se você quer entender como o evangelho afeta tudo, você tem que entender isto.

Eu gostaria de mostrar cinco coisas. Existem cinco coisas que nós aprendemos acerca do novo nascimento: sua necessidade, sua fonte, sua natureza, seu crescimento e como ele começa e se processa.

A NECESSIDADE DO NOVO NASCIMENTO.

Uma pequena palavra é muito significativa, e você talvez não considere as implicações dela a menos que nós façamos isto juntos. Ela diz. “Em sua grande misericórdia, ele nos tem dado o novo nascimento”. Para quem Pedro está falando? Ele está escrevendo para a igreja, para um grupo de crentes, e ele não diz: Em sua grande misericórdia, ele tem dado a alguns de nós uma experiência particular. Ele diz-nos- nós. Isto significa que ele está assumindo quem é um cristão tem a experiência do novo nascimento. João em suas Cartas, Paulo em suas Cartas, Pedro aqui, Tiago no primeiro capítulo de sua carta, até mesmo Jesus, quando falava com Nicodemos no capítulo 3 do evangelho de João- todos estes escritores (que são quase todo panteão de escritores e fontes do Novo Testamento) dizem que se você é um cristão, sobretudo, você precisa nascer de novo.

A conotação do crente nascido de novo hoje significa um tipo particular de cristão- particularmente uma espécie cristã conservadora, ou um tipo particular de cristão emocional, ou alguém que teve uma dramática experiência de conversão. Contudo, isto mostra, e em todo lugar no Novo Testamento isso é demonstrado, que não é algo para certos tipos de pessoas, para certos temperamentos, para alguns ramos de cristãos. Como Jesus disse, se você quer ser cristão, você deve nascer de novo (Jo. 3:7).

A pessoa que coloca esta verdade de maneira mais forte é Jesus mesmo, porque no capítulo 3 de João, ele encontra um homem chamado Nicodemos. Nicodemos é um membro do Sinédrio, e isto representa que ele era muito bem sucedido na vida, rico, um pilar da comunidade. Nós também saímos que ele era um modelo de excelência moral e obediência religiosa. Ele sabia as escrituras (cf. Jo 3:10), e ele tinha sido um observador completo das leis de Deus.

Acima de tudo, Nicodemos, um líder religioso em Israel, está aberto para Jesus. Aqui é Jesus- um homem jovem que surge sem credenciais, sem ‘background”- e ele começar a ensinar as coisas espirituais. A maioria da classe que Nicodemos era membro não queria nada com Jesus, mas Nicodemos vem a Jesus e diz Rabi (um termo de respeito), eu gostaria de aprender com você. Vamos falar sobre o reino de Deus (Jo. 3:2).

Aqui é sobre como um homem bom como você pode perguntar. Aqui está um homem, que, no topo de sua excelência moral, sua excelência religiosa e sucesso na vida, é humilde e está aberto para Jesus. O que mais ele poderia querer? Ele inicia dizendo a Jesus, Vamos falar a respeito do reino de Deus. “Eu gostaria de aprender com você” e Jesus imediatamente diz- “bang”- “Você deve nascer de novo para ver o reino de Deus” (vs.7). Jesus não diz a Nicodemos, “Olhe, como você tem sido tão bom como nós, e você precisa ser finalizado. Você precisa de um acabamento. Você tem tido um grande começo, e eu posso ajudar a completar você”. Oh! não. Você precisa nascer de novo significa que você tem que começar de novo. Você precisa ser completamente convertido. Nada que você fez conta afinal. Você tem que começar como um bebe espiritual. Você precisa nascer de novo!

O que isto significa? Se Nicodemos tem que nascer de novo, todo mundo tem que nascer de novo. Quando Jesus diz que você deve nascer de novo, ou quando Pedro diz que precisamos do novo nascimento (1 Pe 1:3), isto não é um chamado para a moralidade ou religiosidade. Isto é um desafio à moralidade e à religião. É como dizer para uma pessoa como Nicodemos que o que você realizou não foi suficiente- isto não te ajudará em nada. Você precisa nascer de novo.

Esta é  a necessidade. E não importa que personalidade você tenha, não importa qual é seu tipo, não importa que partido que você vota nas eleições, não importa de que classe de pessoa, etnicidade ou temperamento- você precisa nascer de novo se você quiser ser um cristão, se você quer ter um relacionamento com Cristo. Esta é a mensagem do Novo Testamento.

A FONTE DO NOVO NASCIMENTO.

O versículo 3 diz: Em sua grande misericórdia, Jesus tem dado para nós o novo  dentro de uma viva esperança. Toda esta série de sermões é sobre esperança, e ainda assim, nós não iremos muito adiante procurando o que é a esperança, porque nós estamos tocando neste assunto quase todas as semanas. Contudo, o que é importante é reconhecer que nós estamos falando aqui isto é a esperança- a viva esperança que Deus nos deu- que tem um maravilhoso efeito em nós que podemos chamá-la assim.

Esperança significa isto: os seres humanos são absolutamente moldados pelo seu entendimento do futuro. O que você acredita sobre o futuro molda completamente o como você vive agora.  Um exemplo isto é um livro que foi escrito há mais de dez anos atrás. Ele não teve muita atenção, mas é um livro muito bom por Andrew Delbanco, que é um professor bem proeminente na Universidade de Columbia. Ele escreveu uma pequena história da cultura americana, uma coisa bem ambiciosa de se fazer. Ele se chama  The Real American Dream: A Meditation on Hope[1], porque ele diz que o coração de qualquer cultura coesa- a coisa que faz uma cultura diferente de outra cultura qualquer- é a esperança no coração dela.

Delbanco diz estas coisas na introdução: Esperança é a “nossa forma de superar a suspeita oculta de que todos nossos ganhos  e quantias gastas para nada mais nos incomodar enquanto esperamos para morrer” [2]. É sua vida absolutamente sem sentido? Se não, isto é porque você tem esperança; de outra forma, seria sem sentido. Então o que é esta esperança? Ele vai adiante e diz que o filósofo Michael Oakeshott concluiu “esperança depende de encontrar algum fim para ser perseguido  mais duradouro que um desejo de um simples instante” [3]. Em outras palavras, você deve ter algo mais importante que você mesmo e seus desejos egoístas para viver para e sacrificar por isto, ou você não tem esperança. E ele diz, “A premissa deste livro é que os seres humanos precisam organizar - suas vidas-.. dentro da história… que nos dará esperança… Sem tal coisa estruturada pela qual a esperança é expressa, poderia ser como antropologista Clifford Geertz colocou,” um tipo de monstro sem forma com nenhum senso de direção nem poder de autocontrole, um caos de emoções vagas “[4].

Clifford Geertz foi um sujeito muito interessante, ele era um antropologista muito proeminente. Ele diz que se você não tem esperança, se você não tem nada maior que seus próprios desejos e necessidades egoístas que você vive para- por alguma coisa você está se sacrificando, por algo maior que você mesmo-  você não tem nenhuma esperança. Ele diz que você não tem nem senso de direção nem poder de autocontrole, e você está num caos de emoções vagas, que representa que você não tem qualquer tipo de emoções fortes, sobretudo. Você não ama realmente nada. Você não odeia realmente nada. Você não fica triste sobre nada.

Apenas para provar que Clifford Geertz está totalmente certo, eu estava lendo uma crítica de um novo musical que está se apresentando em Berkeley (que estava no New York Times de ontem) chamado de American Idiot[5]. Ele é baseado numa musica da banda de rock Green Day. A crítica diz que esta é descrição da nova geração americana: ”chateada, insatisfeita, cínica sobre seu próprio cinismo”. A linha do coro de uma canção é “eu não me importo se você não se importa” e “Este tipo de coro tipifica a atitude defeituosa da vida no século 21 na América. Crescida em frente de telas incandescentes, sua experiência é mediada pela tecnologia, eles abdicaram da responsabilidade mesmo quando os afeta, e esperam que todo mundo se sinta da mesma forma... A geração deles mistura as palavras e não as usam com qualquer graça ou convicção em particular”.

O arco histórico (através do qual o crítico diz que a música é grande) é um bando de pessoas que basicamente não tem razão para viver além dos seus desejos imediatos,  então eles gastam anos e anos de sua vida. Ele diz por que eles não têm esperança agora (porque não tem nada para viver mais do que seus próprios desejos), o único relacionamento que realmente funciona é a relação entre o personagem principal e sua guitarra maneira.

Estou lendo a crítica, e me mantenho pensando, como temos um arco histórico? Como a história termina? O crítico diz “estou afligido pelos prospectos dos americanos do século 21”, e no final, quando o personagem principal volta para casa ”sem nada para mostrar pelos anos de busca ansiosa”, sobretudo, “eu foi movido para soar uma variação da piada de Woody Allen… a única coisa mais triste que desperdiçar sua juventude é não desperdiçá-la”.

O ponto é que se você está atualmente numa vida desperdiçada, sem esperança, e não está em cena para cantar sobre isto e tendo aplausos, isto é o inferno. Se você não tem esperança, não há nada que te possa mover nisto. Você não pode mudar. Clifford Geertz está certo. O que poderia mover você? Se você não tem nada mais importante que você mesmo para ser levado. Se esperança é tão crucial para uma cultura coesa, para uma vida coesa, então você pode imaginar que quando você tem uma nova esperança, isto transformará sua vida. Esta é a razão para dizer “dentro de uma viva esperança”.  O que é uma viva esperança? “para uma herança incorruptível, incontaminável e imarcescível, reservada nos céus para vós, que pelo poder de Deus sois guardados, mediante a fé, para a salvação que está preparada para se revelar no último tempo” (vs. 4-5). Quando uma pessoa chega realmente a perceber que é verdade, quando você tem esta esperança, este é o novo nascimento. Por quê? Se você acredita que este é o futuro, isto muda tudo.

O teólogo alemão Jürgen Moltmann diz lindamente cobre o que significava se tornar cristão nos primeiros dias e o que significa agora.

“Desde cedo, cristãos associavam o início de sua experiência com Deus… com uma nova esmagadora experiência sobre eles mesmos... a fé cristã não era apenas uma convicção, um sentimento ou uma decisão. Ela invadia a vida tão profundamente que temos que falar sobre morrer e ser nascido de novo.

A experiência do Espírito Santo fazia a ressurreição de Cristo presente… (e isto) despertava uma viva esperança pelo futuro de Deus… O momento do renascimento é um momento eterno em que a eternidade tocava o tempo e colocava um fim para sua transitoriedade… Quando uma canção ou poema assegurava-nos que “há sempre um maio depois de dezembro”, isto soava confortante. Contudo, na realidade atual, o exatamente o oposto é verdadeiro, e finalmente, a transitoriedade  triunfa sobre toda esperança por um futuro. Uma nova vida verdadeira começa apenas com o início do novo mundo da ressurreição “[6].

A NATUREZA DO NOVO NASCIMENTO.

O que é isto?  Há muito para dizer aqui, mas eu gostaria de direcionar você para o versículo oito: “a quem, sem o terdes visto, amais; no qual, sem agora o verdes, mas crendo, exultais com gozo inefável e cheio de glória”. Na velha versão da Bíblia King James diz: ”alegria inenarrável e cheio de glória”. Você não o vê, mas você o ama, e você se alegra com uma alegria indizível e cheio de glória.

Pense sobre a metáfora do nascimento. É esta a entrada numa nova vida e os desdobramentos da natureza que lhe foram dadas a você na concepção. Por exemplo, se você nascesse de um pássaro, você não iria se desenvolver para um ser humano, este DNA se tornaria o que você tem a natureza para ser. Isto significa que para se tornar um cristão você precisa nascer de novo, não quer dizer ter uma experiência dramática, e certamente não significa se tornar novo em folha ou uma reforma moral. Não, não, não! Ela não pode significar apenas isso. Quer dizer que você tem uma nova natureza implantada em você. Alguma coisa está sendo colocada nas raízes mais profundas do seu coração, que vai transformar você de dentro para fora, organicamente, para o resto de sua vida.

O que eu quero dizer? Vamos pensar sobre esta idéia de vida. Qual a diferença entre uma pedra e uma planta? Agora que você um Ph. D. em todo tipo de assuntos, seja generoso comigo e utilize minhas ilustrações. Existem ordens de vida. Uma planta pode sentir seu ambiente de certa forma; ela pode sentir o calor e frio, a luz e a escuridão. Contudo, um animal tem mais sentido do seu ambiente, ele pode sentir um objeto vindo em sua direção, e pode escapar de um predador de uma maneira que uma planta não pode. A planta pode sentir alguma parte de seu ambiente, mas um animal tem uma natureza diferente, e tem uma habilidade para sentir mais da realidade, e assim, pode realmente atuar no mundo real mais efetivamente do que uma planta.

Por outro lado, pensando sobre o ser humano. O humano começa com uma coisa chamada “razão” que significa que nós podemos fazer deduções.  Nós podemos realmente ver coisas que estão acontecendo. Nós podemos até mesmo saber certas coisas estão começando a acontecer de uma maneira que um animal não pode.

Contudo não apenas isto, os seres humanos são também outra forma de vida porque eles percebem o bem e o mal. Para provar isto para você, nós nunca iríamos prender um animal em particular responsável por, ou dizer que ele é ruim por, matar e comer animais mais fracos. Contudo, quando nós encontramos seres humanos matando e comendo outros seres humanos, ou quando nós vimos um grupo ou uma tribo ou uma nação apenas matando e destruindo nações mais fracas, nós colocamos responsabilidade sobre eles. Por quê? Porque nós acreditamos que tal coisa é uma injustiça. Não esperamos que os animais fossem hábeis para verem isto, mas aguardamos que os seres humanos sejam capazes de perceberem isto.

Toda ordem da vida pode perceber mais da realidade e agir eficazmente na realidade. Assim é com o novo nascimento. Porque quando você mostra um porco (você pode ler sobre isto em Mateus 7) uma pérola, um diamante, ou um assassino, ele só continua mastigando seu milho, porquanto ele não pode perceber a realidade por completo do que ele está olhando. Nós podemos, mas ele não pode. E, sem o novo nascimento, você pode olhar para as palavras Deus, santidade de Deus, graça de Deus, amor de Deus, Jesus morrendo na cruz, e você pode acreditar nelas- eu acredito nisto, eu acredito em Deus- ou talvez,  você pode não acreditar nelas, achando que são apenas abstrações. Você não pode sentir toda a realidade delas. Elas não podem ser reais para seu coração. Ela não são eletrificantes. Elas não te comovem. Elas não são transformadoras de vida! Elas não mudam sua vida. Você não age com base nelas.

Por exemplo, aqui está uma pessoa que diz, “eu creio que Deus está no controle de tudo, mas eu estou preocupado. Eu sou ansioso. Estou com medo. Assusta-me o fato do que irá acontecer comigo financeiramente”. E aqui está uma pessoa que diz, “Porque eu acredito que Deus está em controle completo, apesar de eu sentir que estou prestes a cair de um despenhadeiro financeiramente, eu estou realmente bem. Eu tenho paz”.

Qual é a diferença? Ambos estão olhando para a mesma coisa, e um sente a realidade disto e outro não. O novo nascimento significa que você agora está habilitado para sentir a realidade das coisas que antes não significavam nada, você realmente não via a realidade. O novo nascimento é uma nova ordem de vida em que você finalmente começa a experimentar a completa realidade do que está lá fora no universo, e você age de acordo com isto.

É uma coisa incrivelmente poderosa. Este é apenas um exemplo simples disto (porque talvez você continua pensando no novo nascimento em termos de emoção). Frank Barker foi um pastor aposentado que é amigo meu. Eu adoro uma história que ele me contou uma vez. Na realidade, ele estudou teologia e religião antes de se tornar cristão, e até fez um curso onde ele estudava os escritos de Martinho Lutero. Contudo, ele chegou à fé em Cristo mais tarde quando ele finalmente começou a entender o evangelho. O evangelho é, “eu não sou salvo por ser uma pessoa boa. Eu sou salvo pela graça- Jesus morreu por mim”. Isto modificou sua vida. Em um momento da sua vida, ele estava conversando com o capelão que tinha ajudado a navegar para a fé. Ele disse, “Uma das coisas que eu não entendo é porque ninguém nunca me disse sobre este evangelho antes, e o que realmente eu não entendo é por que Martinho Lutero não entendeu o evangelho”.

O capelão disse: O que você quer dizer?

Frand disse: “Eu estudei suas obras, mas eu nunca vi o evangelho ali”.

O capelão disse: ”Agora que você nasceu de novo, talvez você deva voltar e reler algum destes livros”.

E Frank disse: “Eu voltei para o prefácio de Lutero no Comentário sobre Gálatas, e em cada página que eu tinha sublinhado. Eu tinha isto em destaque. A ficha não tinha caído. Em cada página era o evangelho e não tinha visto isto! Não fazia a menor diferença para mim. E agora isto significava tudo! Trouxe minha vida inteira junto. E transformou tudo! Todo mundo pergunta o que aconteceu? Eu nasci de novo.”

O CRESCIMENTO QUE VEM DO NOVO NASCIMENTO.

Eu deveria, pelo menos momentaneamente, dizer algo sobre o fato que o novo nascimento leva ao crescimento. Na realidade, uma das formas que você sabe que é nascido de novo é que há o crescimento- porque, antes de tudo, um bebê não nasce e diz “cheguei”. Não.

Aqueles de vocês que tiveram bebês nascidos sabem que nós pais não podemos esperar até que eles cresçam. Nós sentimos que está durando uma eternidade para eles crescerem. E claro isto vem naturalmente, mas olhe os versos 6 e 7 para ter uma idéia sobre como isto funciona. Versículos 6 e 7 dizem:” Nisso vocês exultam [Em que? Na sua esperança: na herança que jamais poderá perecer macular-se ou perder-se - guarde os céus para vocês], ainda que agora, por um pouco de tempo, devam ser entristecidos por todo tipo de provação. Assim acontece para que fique comprovado que a fé que vocês têm, muito mais valiosa do que o ouro que perece, mesmo que refinado pelo fogo, é genuína e resultará em louvor, glória e honra, quando Jesus Cristo for revelado”.

Olhe para o que ele está dizendo. Há aqui um paradoxo deliberado na tensão dos verbos que este tipo de tradução deixa obscuro. Ele diz que agora você pode se alegrar- exultar- na sua esperança, contudo, também diz que justo agora você está sofrendo um sofrimento horrível, tristeza e agonia- no tempo presente. Ele não diz: Você esteve se alegrando e agora você está em agonia”. Nem ele está dizendo “Você está em agonia, mas, logo você está se alegrando”. Ele diz: ”Você está incrivelmente cheio de alegria e você está incrivelmente cheio de dor” ao mesmo tempo.

Como pode ser assim? Aqui está como. Se você colocar seu desejo mais profundo (é isto que quer dizer, “nisso vocês exultam”) nas circunstâncias da vida, então quando as circunstâncias da vida vão bem, você está feliz, e se as circunstâncias vão mal, você fica triste. É uma coisa ou outra. Contudo se suas esperanças mais profundas estão em Deus, se ele é seu último tesouro, ele é sua última afirmação, seu último amor, seu valor final, então,  mesmo se as circunstâncias aqui (sua saúde, sua conta bancária, sua reputação) vão mal, tudo isto faz levá-lo mais adiante em sua grande esperança, da mesma forma como o fogo purifica o ouro. Ele não o elimina, ele o purifica.

Se sua esperança é baseada nas circunstâncias, quando você atravessar sofrimento, isto irá dizimar você. Você vai ser destruído. Você vai ser incinerado.  Contudo, se sua esperança está colocada em algo além das circunstâncias, então, quando você atravessar o sofrimento, e este sofrimento – uma dor real- estará transformando você em ouro.

Eu digo isto com temor e tremor. Muitos anos atrás, antes de eu casar com minha esposa Kathy, quando estávamos em uma “relação” e estava balançando e não tinha certeza se queria levar a diante o relacionamento, isto colocou ela numa grande agonia. Num verão, nós estávamos trabalhando em lugares diferentes, e fui visitar ela. Nós podemos-nos  lembrar- na realidade, eu perguntei para ela ontem a noite para estar certo que minha memória sobre isto estava certa- que estávamos caminhando numa rua, e, de repente, ela disse: você sabe, eu realmente tenho sido ajudada pelo versículo que encontrei em Salmos”. Existem muitas traduções para este verso, mas basicamente verso que ajudou ela diz, “homens são todos uma vã esperança”. Ela disse que isto realmente a confortou.

No princípio, eu achei que ela estava brincando, então, vi que ela não estava. E, então, eu comecei a me sentir insultado e ela disse: “não, eu não acho que você deve ficar insultado. Eu apenas encontrei que eu estou ansiosa e nervosa porque eu tenho colocado muita esperança nos homens. E tudo isto me ajudou a compreender qual é o meu real tesouro. E isto realmente me ajudou. Eu me sinto bem melhor”. E eu pude ver isto. Contudo, então eu perguntei se ela gostaria de terminar, e ela me disse: “Oh! não! De forma alguma! Na verdade, eu estou mais pronta que nunca. Nós iremos ver isto”.

Ela estava vivendo os versículos 6,7 e 8 (eu era a dor). Ela estava se alegrando mais profundamente mesmo quando elas estavam sofrendo. O sofrimento produziu alegria, porque isto é o que o evangelho pode fazer. Isto é o que o novo nascimento faz. A grande ironia é que eu continuei confuso pelo que ela estava dizendo. Eu continuei a me sentir insultado pelo que ela estava falando, mesmo que seja uma das coisas principais que eu venho falando para você a respeito por vinte anos pregando aqui. Isto é como ele cresce.

Cristãos não são estóicos (Eu não vou deixar isto chegar até mim) ou imutáveis. Cristãos são, ao mesmo tempo, os mais tristes e mais felizes. Eles crescem em tristeza e alegria ao mesmo tempo. Esta é a maturidade emocional.  Você fica mais feliz em sua verdadeira esperança, e mais isto te capacita para estar envolvido com o sofrimento da vida das pessoas. Você pode sentir a dor do mundo. Você pode até mesmo sentir a sua própria dor melhor. Contudo, ao mesmo tempo, sua dor leva você  mais para a alegria. Quem teria imaginado isto? Deve ser verdade- o novo nascimento.

COMO O NOVO NASCIMENTO COMEÇA  E SE PROCESSA.

Como o novo nascimento realmente acontece? O que você tem quer fazer?  Há um paradoxo. No verso 23 deste capítulo, diz que você é nascido de novo através da fé na palavra- através do evangelho. Aqui está a razão porque isto é tão paradoxal. Bebês nascem porque eles querem nascer? Bebês dizem, “eu acho que vou nascer amanhã?” Não. Bebês  participam do nascimento, mas,  chorando e fazem todo o tipo de outras coisas. Eu vi isto acontecer três vezes. Eles definitivamente participam do nascimento, e isto é muito importando, mas eles apenas nascem através do trabalho e sofrimento de outra pessoa.

Se você quer entender o novo nascimento, você tem que entender seu relacionamento com Jesus de tal forma que você não o veja como seu professor. Se você o vê como um grande mestre- “Eu tento fazer o meu melhor para viver uma boa vida porque eu estou tentando fazer aquilo que Jesus quer que eu faça – estou tentando seguir seu exemplo”- isto não vai eletrificar sua vida ou despertar você. Eu vou perguntar “você é cristão?” e você vai me dizer, “Bem, eu estou tentando. Eu tento, e eu fico ansioso sobre isto”. Se você entender que ele não é seu mestre, que diz para você o que você deve fazer para salvar-se a si mesmo, ao invés, ele é seu salvador, que veio e fez tudo que você deveria fazer para que você pudesse ser salvo pela graça, então você pode simplesmente receber isto- que ele morreu na cruz para pagar seus pecados- então, você começa a entender o que é  realmente seu relacionamento com ele é.

Jesus Cristo, de fato, diz para seus discípulos, um pouco antes de ele morrer em João 16, “Um pouco, e já não me vereis; e outra vez um pouco, e ver-me-eis… A mulher, quando está para dar à luz, sente tristeza porque é chegada a sua hora; mas, depois de ter dado à luz a criança, já não se lembra da aflição, pelo gozo de haver um homem nascido ao mundo” (vs. 16,21). Isto não é apenas duro para nós, homens, entendermos, mas mesmos as mulheres, na era de peridurais e da medicina moderna, vão ter poucos problemas para entender isto. Nos tempos antigos, nenhum bebê via ao mundo sem causar risco à vida da mãe. Era horrível, dolorosamente horrível, e toda a vez que uma mulher dava a luz, sua vida era colocada numa balança.

Quando Jesus diz, “uma mulher, quando está para dar a luz, sente tristeza porque é chegada a sua hora”, em todo lugar no livro de João a palavra ‘hora’ significa a morte de Jesus Cristo. Jesus está se identificando com esta metáfora da mulher em trabalho de parto. Ele está dizendo ”Mulher dá a luz sob o risco de sua vida através de dor e sofrimento, mas, eu te dei a luz sob o custo da minha vida. Não é através dos próprios esforços que uma criança nasce. É através dos esforços  da mãe. E não é através dos seus esforços que você é salvo. É mediante meu trabalho; é através da minha obra. Eu trouxe você das trevas para a luz. Eu dei a você uma nova vida porque eu morri”.

Quando você vê isto, e você entende isto, então, salvação é por pura graça, e você diz, “Pai, me aceita pelo que Jesus realizou”, e este é começo do novo nascimento. O início do novo nascimento é para ser visto com um nascimento, para enxergar você como uma criança, enxergar que você é uma criança e ele é aquele que trouxe você dentro dele. Quando isto motiva você profundamente, tudo isto pode ser seu.

E você tem que manter-se mirando nisto. Alguns de vocês sabem minha frase favorita neste texto. Ficam bem no final, versos 10-12, ele fala sobre o evangelho, e ela diz, “coisas para as quais os anjos bem desejam atentar”. Anjos são bem inteligentes.  Eles quase sempre têm que ser, pois eles são muito antigos, não são? E ainda os anjos
nunca ficam entediados olhando para o evangelho. Isso é o texto que está dizendo. Anjos estão sempre dispostos a refletir, de novas maneiras, o que Deus tem feito por nós através de Jesus. E se os anjos estão sempre a encontrar novas belezas, sempre encontrando novas maravilhas, que é o segredo do seu próprio crescimento. Você precisa olhar para o que ele fez por você até que enchê-lo com tanta alegria que você pode entender as coisas, porque temos de nascer de novo para uma viva esperança.

Vamos orar.

Nosso Pai, nós temos tão grande esperança para nossas vidas, nós temos tão grande esperança para nossos corações, nós temos tão imensa esperança pelo que você pode fazer em nossas vidas quando nós vemos o que o novo nascimento é. Eu oro que todo mundo aqui vai também crescer dentro desta nova vida que nós nascemos, ou que levantem as mãos vazia e digam, “Senhor, por causa do que você fez, recebe-me. Coloque uma nova vida em mim. Leva-me para sua família. Traga-me para seu reino”. Obrigado por haver esta esperança, porque Jesus perdeu tudo na cruz então nós podemos ter tudo nele. Em seu nome que nós oramos. Amém.

Copyright © 2010 by Timothy Keller, Redeemer Presbyterian Church.  Esta transcrição foi baseada em uma gravação de áudio e foi ligeiramente editada. É uma parte original da  Renew Campaign no outono de 2009, e pode ser encontrada em  http://renew.redeemer.com.

Nós encorajamos você a utilizar este material para estudo e propósitos ministeriais. Se você gostaria isto para notas ou conceitos chave dentro de um sermão ou outro recurso ministerial, por favor, dê crédito ao original.

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[1] Andrew Delbanco, The Real American Dream: A Meditation on Hope (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1999).

[2] Ibid., 3.

[3] Ibid., 4.

[4] Ibid., 1.

[5] Todas as notas abaixo são de Charles Isherwood, “Staging Youth’s Existential Quest With Green Day Variations.” NYTimes.com: http://www.nytimes.com/2009/10/10/theater/ reviews/10isherwood.html (accessed November 13, 2009).

[6] Notas tomadas de Jürgen Moltmann, The Source of Life: The Holy Spirit and the Theology of Life, trad. Margaret Kohl, First Fortress Edition (Minneapolis: Augsburg Fortress, 1999), 26, 29—30.

Tim Keller: O Evangelho e o Pobre.

Tim Keller: The Gospel and the Poor: A Case for Compassion from Here's Life Inner City on Vimeo.

O EVANGELHO E OS POBRES.

Dr. Timothy Keller

Nosso compromisso individual e corporativo com o Evangelho deve motivar a ministrar para o pobre e o marginalizado que estão pertos.

1. O papel do Evangelho no ministério para o pobre.

Ser compromissado com a primazia do evangelho significa primeiro, que o evangelho deve ser proclamado. Muitos, hoje em dia, denigram a importância disto, ao invés, insistem que a única verdadeira apologética é uma comunidade amorosa. Pessoas não podem ser persuadidas pelo Reino, eles dizem que elas só podem ser amadas. Não obstante a comunidade cristã ser uma testemunha fundamental e poderosa para a verdade do evangelho, ela não pode substituir a pregação e proclamação. Segundo, o primado do evangelho significa que o evangelho é base e mola propulsora para a prática cristã, individualmente ou coletivamente, dentro da igreja ou fora dela. O ministério do evangelho não é apenas a proclamação para as pessoas para que elas o aceitem e creiam; são também ensino e pastoreio dos crentes para que então suas vidas sejam moldadas. Um das coisas mais proeminentes que o evangelho afeta é nosso relacionamento com o pobre.

Não conheço melhor introdução ao chamado do evangelho para ministrar os pobres do que o discurso de Jonathan Edwards chamado “Christian Charity”[1]. De acordo com Edwards, dar e cuidar do pobre são cruciais, é um aspecto não opcional de como viver o evangelho. Ele colocar dois argumentos básicos para fundamentar esta posição.

Acreditando que o evangelho nos moverá para darmos ao pobre.

Edwards repetidamente mostra como um entendimento “das leis do evangelho” – o padrão e lógica do evangelho- vão inevitavelmente nos mover para o amor e ajuda ao pobre. Enquanto Edwards acredita que o mandamento para dar ao pobre é uma implicação do ensino que todos os seres humanos são feitos a imagem de Deus[2], ele acredita que a mais importante motivação para doar ao pobre é o evangelho: doar ao pobre “é especialmente razoável, considerando nossas circunstâncias, debaixo de tamanha dispensação da graça que é o evangelho”[3]

Um dos textos chaves para o qual Edwards volta-se para levantar seu ponto é 2 Coríntios 8:8-9. Quando Paulo pede generosidade financeira para com o pobre, ele aponta o auto-esvaziamento de Jesus e vividamente o descreve como se tornando pobre para conosco, tanto literalmente quanto espiritualmente, na encarnação e na crucificação. Edwards nota que a introdução de Paulo “eu não estou mandando vocês… para vocês conhecerem a graça do nosso Senhor Jesus Cristo” é significante, implica que se alguém apreende verdadeiramente a expiação substitutiva, este alguém será profundamente generoso para com os pobres. A única forma para Jesus tirar-nos da nossa pobreza espiritual e nos deixar ricos espiritualmente foi ele deixar sua riqueza espiritual e entrar na pobreza espiritual. Isto deve se tornar o padrão das nossas vidas: doar nossos recursos e entrar  na necessidade então aqueles que estão precisando terão os recursos. Paulo também deixa implícito que todos os pecadores salvos pela graça vão olhar para os pobres deste mundo e sentir que  de alguma forma estão olhando no espelho. A superioridade vai embora.

Outro texto de Edwards foca mais uma vez em Gálatas 6:1-10, especialmente no versículo dois, que nos exorta a carregar o fardo uns dos outros[4]. Estes fardos, pelo menos parcialmente, são materiais e financeiros, por que Gálatas 6:10 nos fala para fazer o bem a todos os homens, especialmente os da fé. Edwards entende que fazer o bem quer significar a doação de uma ajuda prática para pessoas que precisam de comida, abrigo e ajuda financeira. Nós devemos compartilhar nosso amor e força sentimental  com aqueles que estão se afundando no sofrimento; nós dividimos dinheiro e  posses  com aqueles que estão em crise financeira. Contudo, o que Paulo quer dizer quando ele diz que carregar os fardos completaria a lei de Cristo (Gl 6:2)? Edwards chama isto de “as regras do evangelho”[5]. Richard Longenecker chama isto de princípios prescritivos decorrentes do coração do evangelho[6].

Se for o Evangelho que está nos movendo, nossa doação para o pobre será significante, notável e sacrifical.  Aqueles que dão para os pobres a partir de um desejo de cumprir uma prescrição moral sempre farão o mínimo. Se nós damos para os pobres apenas por que Deus diz para fazer, a próxima questão deverá ser o quanto nós damos para ficarmos livres da obrigação? Esta atitude não é moldada pelo evangelho. Na última parte do seu discurso, Edwards cita a objeção “vocês dizem que devo ajudar os pobres, mas eu temo que eu não tenho nada para repartir”, a esta, ele responde: “em muitos casos, nós podemos, pelas regras do evangelho, ser obrigados a dar para os outros, quando não podemos fazê-lo sem que custe para nós mesmos… e também o quanto é regulado pela lei de carregar o fardo uns dos outros é cumprido?  Se nós não somos obrigados a aliviar  o fardo dos outros, quando poderíamos fazer isto sem sobrecarregar a nós mesmos, então o quanto nós devemos carregar o fardo de nossos próximos, quando nós não iremos carregar nenhum fardo?[7]

O argumento de Edwards é que se a base do nosso ministério para os pobres é simplesmente uma prescrição moral, coisas podem ser diferentes. Mas, se base do nosso envolvimento com o pobre são as regras do evangelho, ou seja, sacrifício substitutivo, então nós devemos ajudar os pobres mesmo quando nós achamos que não damos conta. Edwards faz este blefe e diz “O que você quer dizer é que você não pode ajudar sem sacrificar-se e trazendo sofrimento para você. Contudo, esta é forma como Jesus tirou você do seu fardo!  E este é modo como nós devemos ministrar para os outros com seus fardos”.

Edwards toma duas outras objeções: “eu não quero ajudar esta pessoa, porque ela é mal humorada e tem um espírito ingrato, e acredito que esta pessoa trouxe pobreza à sua vida devido as suas faltas”. Este é um problema permanente em ajudar os pobres. Nós todos queremos ajudar as pessoas carinhosas, levantar pessoas cuja pobreza veio sem qualquer contribuição delas e que irão responder com gratidão e alegria à nossa ajuda. Francamente, não existe ninguém assim. E enquanto isto é importante que nossa ajuda para os pobres socorra eles e não crie uma dependência. Edwards fez uma pequena obra sobre esta objeção e, de novo, apela não muito para as prescrições éticas, mas, mais para o evangelho em si.

Cristo nos amou, foi gentil conosco, e estava buscando nos aliviar, mesmo nós que éramos maus e odiosos, com uma disposição má, não merecíamos nenhum bem... Então nós devemos querer ser gentis para aqueles que tem uma disposição ruim, e são muito indignos….

se eles estão deixando a desejar por causa de uma preguiça viciosa ou prodigalidade, ainda assim, não estamos dispensados de todo da obrigação de aliviá-los, a menos que continuem nos vícios. Se não continuar nos vícios, a regras do evangelho nos direciona a perdoá-los… (Para) Cristo que nos amou, teve pena de nós, e grandemente se despojou para nos aliviar da necessidade e miséria que nós levamos a nós mesmos pela nossa própria loucura e maldade. Nós insensatamente e perversamente jogamos fora estas riquezas que nos foram fornecidas, nas quais poderíamos ter vivido e sermos felizes por toda eternidade[8].

MINISTRAR AOS POBRES É UM SINAL CRUCIAL QUE NÓS ACREDITAMOS NO EVANGELHO.

Edwards também lida com um conjunto de textos que mostra o nosso cuidado e preocupação com apenas com os pobres a partir do julgamento de quem Deus é. Mateus 25:34-46, a famosa passagem ensina que as pessoas serão aceitas ou condenadas por Deus no último dia dependendo de como elas trataram os famintos, os desabrigados, os imigrantes, os enfermos e os presos. Será que isso contradiz com o ensinamento de Paulo de que somos salvos pela fé em Cristo, e não por nossas obras?

Para responder a isto, Edwards refere-se ao Antigo Testamento, em que dar aos pobres era uma marca essencial da bondade. O famoso versículo de Miquéias 6:8, requer que as pessoas de Deus façam justiça, amem a misericórdia, e andem humildemente com seu Deus. Edwards conclui que isto requer que uma pessoa piedosa deve se envolver com os pobres.[9] Bruce Waltke diz que tanto promover a justiça quanto amar a misericórdia significa ser gentil para o oprimido e marginalizado  e ser ativo em ajudar as pessoas que estão financeiramente e socialmente mais fragilizadas[10]. Contudo, esta ênfase não é limitada ao Velho Testamento. O cuidado com o pobre é uma coisa tão essencial, que sua falta não pode consistir num amor verdadeiro com Deus (1Jo 3:17-19)[11]. A partir disto (2Co 8:8), Edwards conclui que sendo justo e misericordioso  não é uma razão meritória pela qual Deus nos vai aceitar[12]. Ao invés disto, sendo justo e misericordioso para com os pobres é um sinal inevitável que o fazedor tem uma fé justificadora e graça no coração.

O princípio é, portanto, que uma sensível consciência social e uma vida derramada em atos de serviço para os necessitados são um inevitável resultado da verdadeira fé. Por atos de serviço, Deus pode distinguir o verdadeiro amor de uma mera tarefa (cf. Is. 1:10-17). Em Mateus 25, Jesus se identifica com os pobres (“quando o fizestes a um destes meus pequeninos irmãos, a mim o fizestes”), isto pode ser comparado com Provérbios 14:31 e 19:17, em que nos é dito ser graciosos aos pobres é emprestar ao próprio Deus, e pisar nos pobres é pisar no próprio Deus. Isto significa que, no dia do julgamento, Deus pode dizer que  a atitude do coração da pessoa para com Ele é a atitude do coração da pessoa para com os pobres.  Se houver dureza, indiferença, ou superioridade, isto contradiz o farisaísmo de um coração que não abraça realmente a verdade de que somos salvos pela graça.

II. O Relacionamento da proclamação do Evangelho com o ministério com os pobres.

Embora seja óbvio que a Bíblia ensina a ministrar aos pobres, pessoas debatem  a identidade dos doadores e recebedores de tal ministério e como a igreja deveria se engajar nisto.

Para quem?

Deus deu a Israel muitas leis a respeito da responsabilidade social que deveriam ser realizadas coletivamente. O pacto comunitário obrigava a dar aos membros pobres  até que a necessidade dele ou dela terminasse (Dt. 15:8-10). Os dízimos ia para os pobres (Dt. 14:28-29). Aos pobres, não era para ser dadas esmolas, mas, fornecer ferramentas, grãos (Dt. 15:12-15), e terra (Lv. 25), para que se tornasse produtivo e pudesse prover seu próprio sustento e serem cidadãos auto-suficientes. Mais tarde, os profetas  condenaram a insensibilidade de Israel aos pobres como uma quebra da aliança. Eles ensinaram que gastar desnecessariamente e ignorar a pobreza eram pecados tão repugnantes como a idolatria e adultério (Am. 2:6-7). Misericórdia para com o pobre era uma evidência de um verdadeiro comprometimento com Deus (Is. 1:10-17; 58:6-7; Am. 4:1-6; 5; 21-24). O exílio de setenta anos foi uma punição por falhar em observar o Sabbath e os anos do Jubileu (2Cr. 36:20-21), em que os ricos deveriam cancelar os débitos.

Contudo, isto era com  Israel. E o que dizer sobre a igreja? A igreja reflete a justiça social da velha comunidade da aliança, mas com maior vigor e poder da nova era. Cristãos, também, são chamados para abrir suas mãos para os necessitados na medida das suas necessidades (1Jo. 3:16-17 cf. Dt. 15:7-8). Dentro da igreja, a riqueza é para ser compartilhada entre os ricos e os pobres (2Co 8:13-15, cf. Lv. 25). Os apóstolos ensinaram que a verdadeira fé é demonstrada através das obras de misericórdia (Tg. 2:1-23). Materialismo foi condenado como um pecado grave (1Tm 6:17-19;Tg. 5:1-60. Uma classe especial de oficiais- diáconos- foi estabelecida para coordenar o ministério de misericórdia da igreja. Nós não devemos ficar surpresos, então, que os dois primeiros grupos de líderes da igreja eram os líderes da palavra (apóstolos) e os líderes de obras (os “diakonoi” de Atos 6).

Outras questões permanecem. Mesmo que se reconheça que a congregação como um todo (assim como os indivíduos dentro dela) é dada aos pobres, a maioria das referências bíblicas sobre dar se colocam no âmbito  da comunidade cristã, isto é, o cuidado com os crentes. Alguns concluem que individualmente, o cristão deve estar envolvido com todos os tipos de pessoas pobres, e a igreja deveria confinar seu ministério com os pobres apenas as pessoas da igreja. Contudo, tanto Israel (Lv. 19:33-34), como a comunidade da nova aliança (1Tm 5:10; Hb. 13:2) são encaminhadas para mostrar hospitalidade para com os estrangeiros e os estranhos, que não pertencem à comunidade cristã. Da mesma forma, o principal impulso de Jesus nos famosos textos da parábola do bom samaritano (Lc. 10:25-37) é que o ministério da misericórdia não deveria ser confinado a comunidade da aliança, mas, também ampliado para os que estão fora dela. De novo, em Lucas 6:32-36, Jesus exortou seus discípulos a exercer o ministério de obras para os ingratos e maus, reproduzindo o padrão da graça de Deus, que faz a chuva cair e o sol brilhar sobre o justo e o injusto (Mt. 5:45). Talvez, a passagem mais importante é a breve declaração de Paulo em Gálatas 6:10(escrita para ser lida para o corpo da igreja, e não apenas para indivíduos), que expressamente estabelece uma lista de prioridades no ministrar às necessidades práticas e materiais. Primeiro de tudo, nós ministramos para “os da família da fé” e depois para todas as pessoas sem levar em conta as distinções de etnia, nacionalidade ou crença.

Como?

A seguir, estão alguns pontos de ajuda lembrando que o relacionamento do ministério de misericórdia com evangelismo dentro do contexto da igreja.

Evangelismo é distinto. A igreja modernista do começo do século vinte reduziu o ministério do evangelho para uma ética e ação social. Contudo, isto contradiz o mandamento bíblico para proclamar o evangelho. Isto nega o evangelho da graça através dos atos salvíficos de Deus na história e trocando-o por boas obras e crescimento moral. No evangelho social, o evangelismo desaparece. Em reação ao movimento de evangelho social, muitas igrejas permaneceram profundamente suspeitas sobre muita  ênfase em achar um lugar para ministrar aos pobres.

Pela luz do material bíblico, muitos hoje procuram um certo tipo de equilíbrio. De um lado, alguns dizem que nós devemos fazer misericórdia e justiça apenas se isto ajudar-nos a trazer pessoas para a fé em Cristo[13]. Isto não parece se encaixar com a parábola do bom samaritano de Jesus, que nos chama para cuidar daqueles que são ingratos e maus (Lc. 6:35). O caminho de meio-para-um-fim abre os cristãos para uma carga de manipulação: ao invés de amar realmente as pessoas livremente, nós estamos ajudando apenas aqueles que ajudam a si mesmos e aumentando nossos próprios números. Uma das grandes ironias desta aproximação é que ela mina a si mesma. Eu tenho sabido de muitos ministros que avaliam seus ministérios de misericórdia pelo número de convertidos ou membros de igreja que eles produzem. O sociologo Robert Putnam caracteriza tal iniciativa eclesiástica como uma igreja centrada em colar capital social (ou seja,  excluindo pessoas) de capital social, que é o oposto a uma ponte centrada na comunidade que seria inclusiva de capital social[14]. Isto é, o ministério destes tipos de igrejas não é realmente planejado para construir sua vizinhança, mas apenas para expandir a igreja. É fácil ver como esta abordagem talvez seja percebida como tribal e auto-centrada, doa-se apenas para ter algo em troca (Lc. 6:32-35).

Por outro lado, outros tais como John Stott vê o evangelismo e a preocupação social como parceiros iguais:

“Ação social é parceira do evangelismo. Como parceiros, os dois pertencem um ao outro, e ainda, são independentes um do outro. Cada um permanece sobre seu próprio pé, eu seu lado certo ao lado do outro. Nem é um meio para o outro, ou mesmo uma manifestação do outro. Para cada um existe um fim em si mesmo”[15]. Este pensamento parece desprender o ministério de misericórdia muito do ministrar para o mundo. Isto abre a possibilidade de que o ministério com os pobres poderia ficar por si mesmo sem a pregação do evangelho. Eu proponho algo diferente: uma relação assimétrica, mas,  inseparável.

Evangelismo é mais básico que ministrar para os pobres. Evangelismo deve ser visto como a vanguarda do ministério da igreja no mundo. Deve ser uma prioridade no ministério da igreja. É obvio que, salvar uma alma perdida e alimentar um estômago faminto são ambos os atos de amor, um tem um efeito infinitamente maior que o outro. Em 2Coríntios 4:16-18, Paulo fala da importância do fortalecimento do homem interior como do exterior, a natureza física é envelhecimento e decadência. Evangelismo é o ministério mais básico e radical possível para um ser humano, não porque o espiritual é mais importante que o físico, mas porque a eternidade é mais importante que o temporal (Mateus 11:1-6, João 17:18, 1João 3:17-18).

Ministrar aos pobres é inseparavelmente conectado ao evangelismo. Nós todos sabemos o ditado “Nós somos salvos pela fé, mas a fé não fica sozinha’. Fé o que nos salva, e ainda fé é inseparavelmente conectada com boas obras. No ministério de Jesus, curar o doente e alimentar o faminto são inseparáveis do evangelismo (João 9:1-7,35-41). Seus milagres não eram simplesmente uma demonstração nua e crua do seu poder, que visavam provar sua qualidade sobrenatural, mas, demonstrações do reino vindouro (Mt. 11:2-5).

A renovação da salvação de Cristo, por último, inclui um universo renovado. Neste meio tempo, não há nenhuma parte de nossa existência que não é tocada pela sua bênção. Os milagres de Cristo são milagres do reino, realizados como sinais do que o reino significa… Sua bênção foi pronunciada sobre os pobres, os aflitos, os sobrecarregados  e oprimidos, que vieram a Ele e acreditaram nEle… Os sinais milagrosos que atestavam a deidade de Jesus e autentica o testemunho daqueles que transmitiu o evangelho para igreja não continuaram, porque seu objetivo foi cumprido. Contudo, o padrão do reino que foi revelado através destes sinais deve continuar na igreja. Nós não podemos cumprir as palavras de Jesus se nossos atos não refletirem a compaixão do seu ministério. O evangelismo do reino é, portanto, holístico, que se transmite por palavras e ações da promessa de Cristo para o corpo e a alma, bem como a ordem de Cristo para o corpo e alma[16]. ()

O livro de Atos mostra uma conexão próxima entre a partilha dos bens econômicos e a multiplicação de convertidos através da pregação da Palavra. Na igreja primitiva, a descida do Espírito Santo e o explosivo crescimento em números (At.2:41) estavam conectados com uma radical partilha com os necessitados (2:44-45). Depois o ministério da diaconia foi firmemente estabelecido, “a palavra de Deus espalhou. O número de discípulos em Jerusalém crescia rapidamente” (At. 6:7). Além disso, o imperador romano Juliano, o apóstata, notou que os cristãos eram extremamente benevolentes com os estranhos: ”Os ímpios galileus (cristãos) suportam não apenas seus pobres, mas os nossos também; todos podem ver que nosso povo precisa da ajuda deles” [17]

Inseparáveis não significa uma ordem rígida temporal O ministério para os pobres pode preceder a ministração do evangelho, como o ministério de Jesus para o cego. Através de um ministério de obras, trouxe o cego para uma iluminação espiritual, não nenhuma indicação que Jesus deu uma ajuda condicional. Ele não pressionou o homem a acreditar que Ele o curou, ele apenas disse para ir e se lavar (João 9:7). Mesmo quando Jesus falou em dar dinheiro e roupas para aqueles que pedirem, ele insistiu que nós devemos dar sem esperar nada em troca (Lucas 6:32-35). Nós não podemos dar um auxílio apenas porque a pessoa está aberta para o evangelho, nem retirarmo-nos se ele ou ela não se tornar espiritualmente receptivo. Deve estar sempre clara que a motivação para a nossa ajuda é a nossa fé cristã, e as dores devem ser encaradas para encontrarmos caminhos não artificiais e não exploradores para manter o ministério da Palavra intimamente conectado com o ministério de ajuda.

III. COMO SE ENGAJAR EM MINISTRAR PARA OS POBRES.

Enquanto eu não apontar para este ensaio, especificamente, os detalhes para um ministério saudável da igreja para os pobres[18], exorto as igrejas para alcançar um bom resultado das seguintes formas.

Uma análise da motivação: Justiça e misericórdia.

Uma coisa é querer ajudar os pobres; outra coisa é fazer isto de maneira sábia. De fato, é mais fácil para o envolvimento de alguém na vida de uma família pobre fazer coisas que pioraram ao invés de facilitar a vida deles. Isto acontece por causa de duas políticas ideologias não bíblicas e reducionistas que permeiam nossa cultura hoje. Conservadores, em geral, vêem a pobreza como ocasionada pela irresponsabilidade pessoal. Liberais, pensam  como causada por um sistema de injustiça social. Contudo, a Bíblia move-se para trás e para frente em chamar o ministério para os pobres tanto de justiça como de serviço (diakonia) ou misericórdia. Talvez, o mais famoso apelo bíblico para ajudar os pobres é a parábola do Bom Samaritano, em que a ajuda é chamada de misericórdia (Lucas 10:37). No outro caso, contudo, a partilha de alimentos e abrigo e outros recursos básicos são chamados de “fazer justiça” (Is. 58:6-10 cf. Lv. 19:13, Jr. 22:13).

Penso que a razão para uso dual dos termos justiça e misericórdia envolve a explanação bíblica para as causas da pobreza como muito mais complexas que nossas ideologias correntes[19]. A literatura de sabedoria provê uma notável visão balanceada e sutil  sobre as raízes causadoras da pobreza. Em Provérbios, nós lemos que “em todo trabalho há proveito, mas ficar só em palavras leva à pobreza” (Pv. 14:23). Ainda nós somos avisados que “o pobre, do sulco da terra, tira mantimento em abundância; mas há os que se consomem por falta de juízo” (Pv. 13:23). Ambas, questões pessoais e sociais, fatores sistêmicos pode levar a pobreza.

Muitos conservadores estão motivados a ajudar o pobre sem compaixão. Isto pode vir da crença que a pobreza é, em suma, um problema de irresponsabilidade pessoal. Isto perde o fato que as posses que tem as têm por causa de  um grande grau de distribuição injusta de oportunidades e recursos que ele teve ao nascer. Se nós temos os bens do mundo, eles são, em última instância, um presente. Se nós tivéssemos nascidos em outras circunstâncias, nós poderíamos facilmente ser muito pobres sem ser por nossa falta. Falhar em compartilhar o que nós temos  não é apenas ser incompassivo, mas injusto e leviano. Por outro lado, muitos liberais são motivados a ajudar os pobres sem o sentido de indignação e de injustiça. Pobreza é vista, estritamente, em termos de iniqüidades estruturais. Isto perde o fato que a responsabilidade pessoal e a transformação têm muito a ver com a fuga da pobreza. Enquanto, a única compaixão do conservador leva a um paternalismo e autoritarismo, a justiça única dos liberais leva a uma grande raiva e rancor.

Ambas as visões, ironicamente, se tornam farisaicas. Uma tende a culpa o pobre por tudo, e a outra a culpar o rico por tudo. Uma enfatiza demais a responsabilidade individual; e a outra a menospreza. Uma motivação balanceada surge de um coração tocado pela graça, que perdeu seus sentimentos de superioridade sobre qualquer classe particular de pessoas. É o evangelho que nos motiva para agir além da misericórdia e justiça. Deus disse a Israel, "Como um natural entre vós será o estrangeiro que peregrina convosco; amá-lo-ás como a ti mesmo, pois estrangeiros fostes na terra do Egito. Eu sou o SENHOR vosso Deus” (Lv. 19:34). Os israelitas foram estrangeiros e escravos oprimidos no Egito. Eles não tinham capacidade para se libertarem, ao invés, Deus libertou-os através da sua graça e poder. Agora, eles tinham que tratar os imigrantes e os pobres como seus vizinhos. A motivação deles era clara- por causa da salvação libertadora de Deus da tirania do Egito.

UMA DIVISÃO DE TRABALHO: INDIVIDUAL E IGREJA.

O ministério da igreja para os pobre faz grande sentido como um veículo coletivo para cristãos preencherem o dever bíblico para com os pobres. A igreja deve reconhecer os diferentes níveis do ministério para os pobres, e entender os limites de cada um.

+ Socorro. Esta é a ajuda direta para solucionar necessidades físicas materiais ou sociais. Um ministério comum de socorro inclui abrigos temporários para sem tetos, alimentos e ajuda em vestuário, cuidados médicos, aconselhamento de crises e coisas parecidas.  Uma forma mais ativa de ajuda é advocacia, em que as pessoas em necessidade têm assistência para ajuda legal, encontrar casas ou ter acesso a outros tipos de ajuda.

+Desenvolvimento. Isto é o que necessário para trazer uma pessoa ou comunidade para uma vida auto-suficiente. No Velho Testamento, quando um débito de escravidão era apagado e a pessoa libertada, Deus determinou que seu antigo mestre devesse dar a ele, grãos, ferramentas e recursos para uma nova, sustentável vida (Dt. 15:13-14). Desenvolvimento inclui educação, criação de empregos e treinamento vocacional.  Desenvolvimento para uma vizinhança ou comunidade envolve reinvestimento de capital social e financeiro dentro do sistema social, tais como através de desenvolvimento de habitação, doação de lares, e outros investimentos de capital.

+ Reforma. Uma reforma social move-se além da ajuda às necessidades imediatas e procura mudar as condições e estruturas sociais que causam dependência. Em Jó, nós vemos que Jó não apenas vestiu os nus, mas também “quebrava os queixos do perverso, e dos seus dentes tirava a presa” (Jó 29:17). Os profetas denunciaram os salários desleais (Jr. 22:13), as práticas corruptas de negócios (Am. 8:2,6),  os sistemas jurídicos que ponderavam em favor dos ricos (Lv. 19:15, Dt. 24:17), e os sistemas de crédito que pesavam sobre as pessoas de meios modestos (Êx. 22:25-27; Lv. 19:35-37; 25:37). Estes exemplos provam que os cristãos deveriam envolver-se em suas comunidades particulares, em busca condições de trabalho justas e equitativas que forem necessárias.

Como regra geral, acredito que a igreja deve estar envolvida na primeira parte desses ministérios,  (ministério de socorro), e as associações de voluntários, organizações, e ministérios devem estar organizados para o segundo (desenvolvimento) e terceiro (reforma). Muitos poderão argumentar que o desenvolvimento e reforma requer uma abundância de recursos que poderia infringir o ministério da igreja para com a Palavra, outros poderiam dizer que o desenvolvimento e a reforma criariam alianças políticas não saudáveis com a congregação. E ainda, outros poderiam argüir que o desenvolvimento e reforma são complexos demais para ser incluídos no mandato ou qualificações dos dirigentes (anciões) da igreja. Todos estes argumentos têm algum mérito, e eu não tenho tempo e espaço para responder adequadamente estes assuntos aqui. Eu apenas gostaria de observar que a maioria das igrejas dos Estados Unidos  que estão envolvidas com o cuidado com os pobres tem encontrado sabiamente um curso de ação para a criação de uma corporação separada e não lucrativa para lidar com o desenvolvimento da comunidade e reforma social, ao invés de trabalhar isto diretamente com a congregação local.

IV. JESUS, O HOMEM POBRE.

A Bíblia ressoa com a mensagem que Deus se identifica com o pobre. Como mencionado anteriormente, isto significa que no dia do julgamento, Deus estará pronto para julgar a atitude da pessoa através da atitude dela com os pobres (Mt. 25). Isto também quer dizer que algo mais profundo.

Em Mateus 25, Deus identifica-se com o pobre simbolicamente. Contudo, na encarnação e morte de Jesus, Ele se identificou literalmente (cf. Fp. 2:5-11). Jesus nasceu em uma manjedoura. Em sua cerimônia de circuncisão, a família de Jesus podia ofertar apenas o mínimo, que era requerido para o pobre (Lc. 2:24). Durante seu ministério terreno, Jesus disse: “As raposas têm covis, e as aves do céu têm ninhos, mas o Filho do homem não tem onde reclinar a cabeça” (Mt. 8:20). E, no final de sua vida, ele foi para Jerusalém montado em um burrinho emprestado, e passou sua última noite em um quarto emprestado, e quando morreu, foi enterrado numa tumba emprestada. Seus algozes tiraram sorte sobre suas únicas posses, sua veste, por causa da cruz ele foi despojado de tudo.

Tudo isto dá um novo significado para a questão: “Senhor, quando te vimos com fome, ou com sede, ou estrangeiro, ou nu, ou enfermo, ou na prisão, e não te servimos?” (Mt. 25:44). A resposta é: na cruz, quando ele morreu entre os ladrões e marginalizado. Não espanta que Paulo possa dizer que apenas quando você vê que Jesus se tornou pobre para nós, você nunca irá olhar para o pobre da mesma forma.

Copyright © 2008 by Timothy Keller, © 2010 by Redeemer City to City.  Este artigo foi adaptado de um ensaio apresentado na  The Gospel Coalition’s Pastors’ Colloquium em Deerfield, IL em 28 de maio de 2008, e impresso em  Themelios, Volume 33, Issue 3, December 2008.

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[1] Jonathan Edwards, “Christian Charity, or The Duty of Charity to the Poor, Explained and Enforced,” in The Works of Jonathan Edwards, rev. and corr. Edward Hickman, vol. 2 (1834; reprint, Carlisle, Penn.: Banner of Truth, 1974).

[2] Ibid., 2:164.

[3] Ibid., 2:165.

[4] Ibid., 2:165.

[5] Ibid., 2:171

[6] Richard N. Longenecker, Galatians, Word Biblical Commentary 41 (Dallas: Word, 1990), 275.

[7] Edwards, “Christian Charity,” 2:171 (grifado no original)

[8] Jonathan Edwards, Christian Charity, 2:171-72

[9] Veja Bruce K. Waltke, A Commentary on Micah (Grand Rapids. Mich.: Eerdmans, 2007), 164. Waltke aponta que a ajuda ao pobre é, por vezes, chamada de justice e, algumas vezes, chamada de misericórdia. Eu vou usar ambos s temors e dar uma pequena explanação sobre a diferença entre eles mais tarde neste ensaio.

[10] Ibid., 390–94.

[11] Edwards, “Christian Charity,” 2:166 (grifado no original).

[12] Ibid.

[13] C. Peter Wagner, Church Growth and the Whole Gospel: A Biblical Mandate (San Francisco: Harper & Row, 1981), 101–4.

[14] Robert D. Putnam, Bowling Alone: The Collapse and Revival of American Community (New York: Simon and Schuster, 2000), 22–24.

[15] John R. W. Stott, Christian Mission in the Modern World: What the Church Should Be Doing Now! (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1975), 27.

[16] Edmund P. Clowney, “Kingdom Evangelism,” in The Pastor-Evangelist: Preacher, Model, and Mobilizer for Church Growth, ed. Roger S. Greenway (Phillipsburg, N.J.: Presbyterian and Reformed, 1987), 22

[17] Citação de Rodney Stark, The Rise of Christianity: How the Obscure, Marginal Jesus Movement Became the Dominant Religious Force in the Western World in a Few Centuries (San Francisco: HarperCollins, 1997), 84.

[18] Editor’s note: Cf. Timothy J. Keller, Ministries of Mercy: The Call of the Jericho Road, 2nd ed. (Phillipsburg, N.J.: Presbyterian and Reformed, 1997).

[19] Cf. D. A. Carson, How Long, O Lord? Reflections on Suffering and Evil, 2nd ed. (Grand Rapids: Baker, 2006), 51–59, que discute seis tipos de pobreza.